Contact Form

Name

Email *

Message *

Z

Thursday, August 27, 2015

फ्ल्यासब्याक भर्सेस फोरटोल्ड

भनाइ एक: आफूले खोजेको कुरा तिमीले महाभारतमा भेटेनौ भने वास्तवमा तिमीले त्यो कुरा खोजेकै थिएनौ।

भनाइ दुई: संसारमा त्यस्तो कुनै घटना न हिजो भएको थियो न कहिल्यै हुनेछ, जो महाभारतमा घटित नभएको होस्।

दुई भनाइको सार: महाभारत विगतको फ्ल्यासब्याक स्टोरीमात्रै होइन आगतको फोरटोल्ड स्टोरी पनि हो।
आजको यो आलेखमा यस्तै केही अपूर्ण संवाद गर्छु।

महाभारतको कथाको जड कर्मसँग जोडिएको छ। कर्मको क्रम जन्मक्रमसँग जोडिएको छ। पूर्वजन्मको वरदान वा श्रापबाट, प्रतिशोध लिने उत्कण्ठाबाट वा यस्तै अरू विभिन्‍न कुण्ठा-कारणबाट महाभारतका हरेक पात्रको जन्मक्रम चलेको हुन्छ।

पुनर्जन्मको किस्सा नभएको कुनै पात्र महाभारतमा छैन। कर्म गीताको सार हो । महाभारतका पात्रले जे काम गर्छन्, त्यो अर्को जन्मका लागि गर्छन्। जे गर्न बाध्य हुन्छन्, त्यो पूर्वजन्मका कारणले हुन्छन्।

त्यो पूर्वजन्मको किस्सा गुजुल्टिँदै वैदिक कालसम्म पनि पुगेको छ। स्वयं महादेवसमेत ब्याचलर अर्थात् अविवाहित रहँदाका बखतदेखिकै कनेक्टेड किस्साहरू महाभारतमा छन्। महाभारत एक पूरापूर फ्ल्यासब्याक स्टोरी हो।

महाभारतको हिस्सा ओगट्ने कृष्णदेखि सामान्य सिपाहीसम्म सबै पात्रका फ्ल्यासब्याक कथा छन्। यस्तो लाग्छ, मान्छे कहिल्यै पहिलोपटक जन्मँदै जन्मन्न। पहिलोपटक मर्दै मर्दैन।

महाभारतको आदि पर्वमा यस्ता पूर्वजन्महरूको फेहरिस्त छ। पात्रको यस जन्मको भूमिका के हो, खुलाइएको छ । सबका सब पात्रहरू समयको कालातीत डोरी समातेर फुतुफुतु जन्मिएका छन् महाभारतको कालमा।

जन्मन बाँकी पनि यस्ता प्रतीत हुन्छन्, मानौं ब्याकस्टेजमा आफ्नो भूमिकाको डायलग कण्ठ गर्दै बसेका छन्। यस्तो लाग्छ, महाभारतका सबका सब पात्रहरू भड्किएका आत्माहरू हुन्। आदि पर्वले महाभारतको वास्तविक कथार्सिसलाई हल्का पारिदिएको छ।

'प्रारब्धको खेल' भन्ने लाजमर्दो लजिकका आधारमा पात्रहरूमाथि घिनलाग्दो पोयटिक जस्टिस लादिएको छ। म जसलाई महाभारत पढ्न सिफारिस गर्छु, आदि पर्व नै नपढ्ने सल्लाह दिन्छु।

रमाइलो कुरा के भने महाभारतपछि कुनै पात्रले अर्को जन्म लिनु परेन। अथवा त्यस्तो कुनै प्रसंग कम्तीमा महाभारतमा (अरू कुनै वैदिक ग्रन्थमा पनि) छैन जसमा दमित इच्छा वा प्रतिशोधको शृंखलाका कारण कुनै दैवी शक्तिले 'अर्को जन्ममा यस्तो होला÷होओस् !' भनेर दिएको आश्वासनको प्रसंग परोस्। वा कसैले अर्को जन्मका लागि श्राप वा वरदान दिएको होस्।

यसैले पनि महाभारत कालातीत पुनर्जन्मका साइक्लिक किस्साहरूको एकमुष्ठ अन्त्येष्टि किताब हो। अ डेड एन्ड स्टोरी अफ भिसिअस सर्कल अफ रिबर्थ। यस्तो लाग्छ, महाभारतपछि मत्र्यलोकको कोही पनि मान्छे पुनर्जन्मको टिठलाग्दो दोहोरीबाट मुक्त भएको छ।

महाभारतमा कर्णको कथाले धेरैलाई पिरोल्छ। महाभारतमै बिहेपूर्व मात्रै होइन बिहेपछि समेत परपुरुषबाट सन्तान जन्माएर पनि सम्मानित भएका अरू घटना हुँदाहुँदै कुन्तीले कर्णलाई खोलामा बगाउनुको कुनै लजिकल कोहरेन्स भेट्न सकिन्‍न।

शूरवीर र दानवीर कर्ण सदैव छलको सिकार हुन्छन्, छलपूर्वक नै मारिन्छन्। कर्णमाथि काव्यिक अन्याय थोपरेको आरोपबाट लेखकलाई जोगाउँदै पाठकलाई पनि ‘ए यस्तो पो रैछ' भनेर चित्त बुझाउने कुनै ठाउँ छ भने अब मात्रै फ्ल्यासब्याक छ।

पूर्वजन्ममा कर्ण थिए एक राक्षस। नाम दम्भोद्भव। सूर्यको उपासनाले उनले हजार कवज प्राप्त गर्छन्। वर पनि पाउँछन्। त्यो कवज उनले मात्रै तोड्न सक्छन्, जसले हजार वर्ष तपस्या गरेका हुन्छन्। अनि जसले उनको कवज तोड्छ, उसको तत्कालै मृत्यु हुन्छ।

त्यसपछि उनी सहस्र कवच नामले चिनिन्छन्। उनी सबैलाई दुःख दिँदै हिँड्न थाल्छन्। त्यसबाट चिन्तित मुर्तीले विष्णुलाई गुहार्छिन् । महादेवकी पहिली श्रीमती सतीदेवीकी बहिनी थिइन् मुर्ती। विष्णु उनको गर्भमा प्रवेश गरी नर र नारायण नामक जुम्ल्याहाका रूपमा जन्मछन्। ती दुई शरीर एक आत्मा भएका केटाहरू थिए।

ठूलो भएपछि नारायणको तपको बलमा नरले सहस्र कवजलाई परास्त गर्दै जान्छन्। एउटा कवच तोड्नेबित्तिकै नर मर्छन् तर नारायणको मृत्युञ्जय मन्त्रले उनलाई ब्यूँताइहाल्छ। अन्तिममा नौ सय ९९ वटा कवज तोडिएपछि उनी भाग्छन् र सूर्यको शरणमा पर्छन्।

पछ्याउँदै गएको नारायणले आदेश दिँदा पनि सूर्यले आफ्नो भक्तलाई जोगाउँछन्। त्यसैले मनुष्यजुनीको श्राप पाउँछन्। यो श्राप नै त्रेतायुगको अन्तिम श्राप हुन्छ। तत्कालै प्रलय भई युग परिवर्तन हुन्छ। द्वापर आउँछ।
महाभारतमा फ्ल्यासब्याकलाई लाक्षणिक हतियारको रुपमा प्रयोग गरिएको छ। उदाहरणीय भनिएका पात्रहरुले पनि अनुमानै नगरेको मएत्‍यु र सजाय  भोग्‍न परेपछि पाठकमा उत्‍पन्‍न हुने काव्‍यिक असन्तुष्टिको आभास मेटाउने यो हतियार प्रयोग  भएको छ।  

महाभारतमा जन्मने कर्ण आधा सूर्य र आधा दम्भोद्भव हुन्। उनी पूर्वजन्ममा बाँकी अन्तिम एउटा कवज बोकेर जन्मेका हुन्छन्। उनी आधा महागुण र आधा महाअवगुण बोकेर जन्मनुको कारण त्यही नै हो । आधा, व्यापक हिरो अनि आधा, व्यापक भिलेनजस्तो स्वभाव देखाउँछन् उनले।

त्यस्तै अर्जुन र कृष्ण नर र नारायण हुन्। मुर्तीलाई दिएको वचन पूरा गर्न कृष्ण र अर्जुन जन्मेका हुन्छन्। गीतामा कृष्णले अर्जुनलाई 'तिमी र म अविभाज्य नर-नारायण हौं' भनेका छन्।

त्यस्तै पोयटिक जस्टिस नपुगेको अर्का पात्र हुन्, अभिमन्यु। शुभद्रा र अर्जुनको छोरा अभिमन्यु काँचो उमेरमा चक्रव्यूहको सिकार हुन्छन्। सोह्रवर्षे किशोरवयमै छलपूर्वक मारिएका बहादुर केटाले सबै पाठकको मन जित्छन् । यसको मृत्युले पाठकको मनमा कुँजिएको अन्यायिक पीडाको गाँठो फुकाउन पनि पुनर्जन्मको फ्ल्यासब्याक टेक्निककै सहारा लिइएको छ।

अभिमन्यु वास्तवमा कल्यावण नाम गरेको राक्षस हुन्छन् पूर्वजन्ममा। कृष्णले नै उनको वध गरेका हुन्छन्। वधपछि उनको आत्मालाई आफ्नो पछ्यौराले बेरेर द्वारिकामा लगेर दराजमा बन्दी बनाई राख्छन्।

पाण्डवहरू वनबासमा हुँदा शुभद्राले दराज खोल्छिन्। त्यही बेला प्रकाशमान आत्मा उनको गर्भमा प्रवेश गर्छ र अभिमन्यु जन्मन्छन्। यसै कारणले नै कृष्णले अभिमन्यु गर्भमा छँदा चक्रव्यूह प्रवेश गर्ने तरिकामात्रै सुनाएका थिए, निस्कने होइन। त्यसको फन्दामा परेर अभिमन्यु मर्छन्।

हुन त अभिमन्यु राक्षस नभई चन्द्रदेवको छोरो भएको र आफ्नो प्राणप्रिय छोरालाई मत्र्यलोकमा १६ वर्षका लागि मात्रै पठाउन राजी भएको कारणले उनको १६ वर्षमै मृत्यु भएको प्रसंग पनि सुन्नमा पाइन्छ।

पाठकको मन जित्‍ने अर्का होनहार पात्र हुन्, एकलव्य । द्रोणाचार्यको नक्कल मूर्तिलाई सक्कल गुरु थापेर धनुर्विद्या सिकेका उनले अक्कल गुमाएर सक्कल बूढस्औंला चढाउँछन् गुरुदक्षिणामा। यसले एकपटक विद्यार्थी जीवन पार गरेका जोकोही पाठकलाई अनावश्यक झोक चलाउँछ।

अब यसको नैतिक निरुपण पनि फ्ल्यासब्याकले मात्रै दिनसक्ने भयो। एकलव्य देव श्रवको छोरा हुन्छन्। देव श्रव वासुदेवका भाइ हुन्। यसरी एकलव्य त कृष्णको अंकलका छोरा भइगए।

जंगलमा हराएका एकलव्यलाई निशाद हिरन्यधनुले भेट्टाएर हुर्काएका हुन्छन्। रुक्मिणीको स्वयंवरका बखत बाबु देव श्रवलाई बचाउँदा दाइ कृष्णको हातबाट उनी मर्छन्।गुरुदक्षिणाको छलबाट पीडित भएका एकलव्यलाई कृष्णले द्रोणाचार्यसित बदला लिन पाउने वरदान दिन्छन्, मृत्युपूर्व।

एकलव्य पछि धृष्टध्युम्न भएर जन्मन्छन् जसले छोरा अश्वत्थामा मरेको खबरले आक्रान्त भई समाधिमा बसेको द्रोणाचार्यको शिर छेदन गर्छन्।काव्यिक न्यायको धारा उपधाराले नछोएका पात्रहरू कति छन् कति महाभारतमा।

बाबुको यौनिक सनकलाई पूरा गर्न अविवाहित रहेको भीष्म किन तीरमा सुतेर ५८ दिनसम्म बस्नुपर्‍यो? लोग्नेकै खातिर किन गान्धारीले जीवनभर अन्धो हुनुपर्‍यो?द्रौपदीले किन पाँचपाँच लोग्नेलाई बेहोरेर बस्नुपर्‍यो? धृतराष्ट्र स्वयं किन दृष्टिदोष बोकेर जन्मनु पर्‍यो? पाण्डु किन रोगी भए ?

किन कृष्णको यादव वंश पूरै विनाश हुन पुग्यो? किन उनको नामसँग सदैव जोडिएर आउने १६ सय ग्वालिनीहरू म्लेच्छहरूको अपहरणमा परी यौन शोषणको सिकार भए? यी सब प्रश्नको उत्तर फ्ल्यासब्याकमा छन्।

त्यो फ्ल्यासब्याक कतिको यही जीवनमा छ, कतिको भने पूर्वजन्ममा । विचरा भीष्मको त ७३ जुनी अगाडि छ । त्यो बेला तीरले घोचेर कीरा मारेको हुनाले अहिले तीरऔबिस्तरा प्राप्त भएछ उनलाई।

मेरो कुराको सार के हो भने महाभारतमा फ्ल्यासब्याकलाई लाक्षणिक हतियारको रूपमा प्रयोग गरिएको छ। उदाहरणीय भनिएका पात्रहरूले पनि अनुुमानै नगरेको मृत्यु र सजाय भोग्न परेपछि पाठकमा उत्पन्न हुने काव्यिक असन्तुष्टिको आभास मेटाउन यो हतियार प्रयोग भएको छ।

रमाइलो कुरा के भने, आफ्नो पूर्वजन्मको बारेमा केही पात्रले मात्रै कृष्णबाट थाहा पाउँछन्। ती ती पात्रहरूको मात्रै कृष्णले फ्ल्यासब्याक बताउँछन् जो जो पात्र अन्यायमा परेको आभास पाठकलाई हुन्छ।

यो भयो फ्यासब्याक कुरा। तर महाभारत त एक फोरटोल्ड स्टोरी पनि हो। हरेक फ्ल्यासब्याक एक फोरटोल्ड भइजान्छ महाभारतमा। धेरैले अविश्वास गर्ने एउटा सत्य के हो भने महाभारत जसले लेखे भनियो, वेदव्यास, यो कुनै व्यक्तिको नाम नभएर पद हो।

वेदहरूको पूर्ण ज्ञातालाई वेदव्यास भनिन्थ्यो। अर्को अनौठो कुरा के हो भने घटना हुनुअघि नै महाभारत लेखिएको (रचिएको भन्दा उपयुक्त होला) थियो। यस मानेमा महाभारत फोरटोल्ड स्टोरी हो।

यस्तो कथा जहाँ पात्रहरूले खासमा आगामी घटनाहरूको अवलोकनमात्रै गरेका हुन्। तर महाभारतका हरेक पात्रलाई कम्तीमा के ज्ञान थियो भने उनीहरूमाथि जे हुँदैछ त्यो सब प्रारब्धले हुँदैछ। पूर्वनिर्धारित भाग्यको बाटोमा मात्रै हिँडिरहेका छन् उनीहरू। उनीहरूले पात्रतामात्रै निर्वाह गरेका हुन्।

यसर्थ यसका पात्रहरू मात्रै निरीह भूमिका निर्वाह गर्दै थिए जुन किताबमा लेखिएको थियो । दुःखको कुरा, ती पात्रलाई नै आफ्नो के कथा लेखिइसकेको छ ?  थाहा थिएन। त्यसो पनि होइन।

महाभारतका केही पात्रलाई भने यो कुरा थाहा थियो। कथा लेखक व्यास, अवतारी कृष्ण र बाबुको मासु खाएर त्रिकालदर्शी बनेका सहदेवलाई विगत, वर्तमान र आगतको पूरै कुरा थाहा थियो। त्यस्तै आंशिक कुरा थाहा थियो लाइभ न्यारेटर सञ्जयलाई र बूढो बाजे भीष्मलाई।

महाभारतको पूरापूर भविष्यको ज्ञान पाण्डवमध्येको कान्छो सहदेवलाई थियो। पिता पाण्डुले मर्नुअघि आफ्नो मृत शरीरलाई ‘विसर्जन नगर्नू बरु खानू’ भनेर छोराहरूलाई भनेका हुन्छन्। यसरी खाए आफ्नो ज्ञान र सिद्धि छोराहरूलाई पनि प्राप्त हुने उनले बताउँछन्।

पाण्डु ज्ञान, बुद्धि र बलका वैभव थिए। त्रिकालदर्शी थिए। तर बाबुको लास काटेर मासु खाने कुरा कुसंस्कृत थियो। अभोग्य र असोच्य थियो। त्यसैले कसैले पनि आफ्नो बाबुको अन्तिम इच्छा भए पनि त्यसलाई पूरा गर्नेबारे सोच्दा पनि सोचेनन्। तर लास कुरेर बसेका बेला सहदेवले देख्छन्, केही कमिला पाण्डुको लास कुटुकुट टोकेर फर्किंदै थिए।

बाबुको अन्तिम इच्छा लाक्षणिक रूपमा भए पनि पूरा हुने सोची सहदेव फर्किंदै गरेको एउटा कमिलालाई कसैले थाहा नपाउने गरी मुखमा हाल्छन् र घुटुक्क निल्छन् । तत्कालै उनलाई दिव्यबोध हुन्छ।
अरू सबै गुण ट्रान्सफर नभए पनि त्रिकाल दृष्टिको गुण उनमा उदय हुन्छ। तर कृष्णले उनलाई आफूलाई थाहा भएको कुरा अरूलाई बताउन नपाउने बन्धनमा पार्छ। झुठो नबोल्ने सहदेवले कसैले सोधे भनेमात्रै ‘प्रश्नहरूमा उत्तर दिनुपर्ने' वाचा गराउँछन्।

आफूलाई सबै कुरा थाहा भए पनि चुपचाप बस्नुपर्ने पीडादायी अवस्थाबाट गुज्रेका कारणले नै सहदेवलाई सर्वाधिक सहनशील व्यक्ति भनिन्छ। सर्वज्ञानले युक्त हुनु तर अभिव्यक्तिको स्वतन्त्रता नपाउनुको मिथकीय पीडाको मनोविज्ञान हो। सहदेव जो आफ्नो छोरो सुहोत्र कर्णको हातबाट मर्ने थाहा हुँदाहुँदै पनि चुपचाप एक्लै रोएर बस्थे।

भीष्मलाई ‘महाभारतको कथा अघि नै लेखिएको र आफू मात्रै त्यसमा जे लेखियो त्यसैको भूमिका निर्वाह गर्न आएको' ज्ञान थियो। कौरव पक्ष महाभारतको युद्धमा पराजित हुँदै गइरहेका थिए। दुर्योधन एक साँझ भीष्मकहाँ गए र ‘आफ्नो पूर्ण क्षमताले युद्ध नगरेको' भनेर वृद्ध सेनापतिसँग गुनासो गरे।

आरोपले आवेगमा आएका भीष्मले तुरुन्त मन्त्र जाप गरी पाँचवटा तीर उत्पन्न गरे। तिनै पाँच तीरले भोलिपल्ट पाँचै पाण्डवको देहलीला समाप्त गर्ने वचन दिए। आगतको ज्ञान नभएका भए भीष्मले त्यस्तै तीर न उत्पन्न गर्थे न भोलिपल्ट त्यही तीरले पाण्डवको बध गर्ने वचन दिन्थे।

महाभारत एक पूरापूर फ्ल्यासब्याक स्टोरी हो। महाभारतको हिस्सा ओगट्ने कृष्णदेखि सामान्य सिपाहीसम्म सबै पात्रका फ्ल्यासब्याक कथा छन्। यस्तो लाग्छ, मान्छे कहिल्यै पहिलोपटक जन्मँदै जन्मन्‍न। पहिलोपटक मर्दै मर्दैन।

अविश्वासी दुर्योधनले रातभरमा बूढाको मन फेरिएला र तीर गायब गर्लान् भन्ने डरले पाँचवटै तीर आफैंले लिएर गए। भोलिपल्ट पाण्डवको विनाश अवश्यम्भावी थियो। अब पाण्डवलाई बचाउन केवल फ्ल्यासब्याकले मात्रै सक्ने भयो। भीष्म, जसलाई प्रतिज्ञा पुरुष भनिन्थ्यो, उनको अमोघ तीरको सामना गर्ने सामर्थ्य स्वयं कृष्णसँग पनि थिएन।

पाण्डवको वनबासका बेलामा खिसिट्युरी गर्न वनमा गएका दुर्योधनको जलक्रीडाका क्रममा गन्धर्वहरूसँग झगडा भएको हुन्छ। गन्धर्वहरूले उनलाई बन्दी बनाएर लैजान्छन्।

बन्दी भएका दुर्योधनलाई अर्जुनले बचाउँछन्। आफ्नो शत्रुबाट उद्धार भएको पीडामा दुर्योधनले अर्जुनलाई केही वरदान माग्न भन्छन् । अर्जुुनले ‘बेला आउँदा माग्छु' भनेका हुन्छन्।

भोलिपल्टको युद्धको सुरुमै कृष्णले अर्जुनलाई भीष्मका पाँच तीर माग्न लगाएपछि दुर्योधनले वचन पूरा गर्नुपर्ने क्षेत्रीय धर्मबाट विवश भएर ती पाँचै तीर अर्जुनलाई दिन्छन्। दुर्योधन सरासर भीष्मकहाँ पुगेर अर्का पाँच तीर फेरि उत्पन्न गर्न भन्छन्। तब भीष्म भन्छन्, अब कदाचित् त्यस्तो सम्भव छैन। जे भइरहेको छ, त्यो पहिल्यै लेखिएको छ । म नलेखिएको कुरा गर्न सक्दिनँ।

र अन्तिममा अफ द बिट कुरा। कौरव र पाण्डव दुवैले बेलाबखतमा छलपूर्ण व्यवहार गरेका छन्। स्वयं कृष्णको जीवन नै पूरै यस्तै हल्काफुल्का वा गम्भीर छलहरूबाट सिँचित छ।

महाभारतमा कोही पनि पात्र पूर्ण गुणी र पूर्ण दोषी छैनन्, पूर्ण पापी र पूर्ण धर्मात्मा छैनन्। खासमा त्यस्तो दर्दनाक र संहारक भनिएको युद्ध हुनुपर्ने कुनै गम्भीर कारण पनि महाभारतभित्र छैन।

त्यसैले कतिले त ‘गीताको ज्ञानलाई प्रदान गर्ने प्राक्टिकल अवसर सिर्जना गर्नकै लागि मात्र कृष्णले युद्धका लागि उक्साएका हुन्' भन्ने विचार पनि राख्छन्। यसैका कारण गान्धारीको श्राप लागेर उनको वंश विनाश भएको हुन्छ।

हो अफ द बिट कुरा। कथा पहिले नै लेखिने र सोही लेखोटलाई कहिले फ्ल्यासब्याक त कहिले फोरटोल्डजस्तो गरेर न्यारेट गर्ने टेक्निकमा भर्खरै कुमार नगरकोटीले 'मिस्टिका' नामको उपन्यास लेखेका छन्। यो टेक्निकअनुसार पात्रहरू कथानक घटनाको सिकार वा साक्षीमात्रै हुन्छन्, कर्मिक हुँदैनन्।
अन्नपूर्ण पोस्ट्को फेसबुक, ट्वीटर, गुगल प्लस र युट्युबमा जोडिनुस् । मोबाइलका लागि एन्ड्रोइड र आइस्टोरबाट एप डाउनलोड गर्नुस् ।

- See more at: http://annapurnapost.com/News.aspxstory/17889#sthash.SLHp9Xnr.dpuf

Wednesday, August 26, 2015

अमान्छेको अकथा

म ब्रह्माण्डको उत्पत्तिबाट कुरा सुरु गर्छु। किनकि उत्पत्ति मिस्टिक कन्सेप्ट हो । भनिन्छ, ब्रह्माण्डको उत्पत्ति पहिले महाशून्य व्याप्त थियो। त्यो शून्यको महाविस्फोट भयो। असीम ऊर्जा प्रवाहित भयो। त्यही ऊर्जाबाट पदार्थको उत्पत्ति भयो । पदार्थबाट जीव अर्थात् जीवात्माको निर्माण भयो। जीवात्मामध्येको मान्छेबाट (मात्रै?) चेतनाको निर्माण भयो। 

सपाटमा उत्पत्तिको क्रम यस्तो हुन्छ: १ शून्य, २ ऊर्जा, ३ पदार्थ, ४ जैविकता र ५ चेतना अर्थात् अहम्।तर हाम्रो ज्ञानको क्रम ठीक उल्टो छ। ज्ञानेन्द्रियको माध्यमले पहिला हामी पदार्थ बुझ्छौं। त्यसपछि ऊर्जा। त्यसपछि जीवन अर्थात् जैविकतामा पुग्छौं। त्यहाँबाट चेतना। अनि अन्त्यमा बुद्धत्व अर्थात् महाशून्यमा पुग्छौं। तर संसारका अधिकांश मान्छे पदार्थमैं अल्झेर बस्छन्। अति कमले मात्रै ऊर्जाबाट उक्लेर चेतना र शून्यताको अनुभूत गर्छन्। जब उत्पत्तिको वा ज्ञानको यो सिरियल शृंखला भंग हुन्छ। तब सर्रियल शृंखला सुरु हुन्छ। जब पदार्थ, ऊर्जादेखि शून्यसम्मका चरणहरू एक डल्लो पर्दिन्छन् वा डिजोल्भ भइदिन्छन्। तब कुमार नगरकोटी ब्युँझन्छन् र मिस्टिका नामको 'उपन्यास हो कि जस्तो र होइन कि जस्तो' किताब निकाल्छन्।
उत्पत्ति अर्थात् सिर्जना र ज्ञान अर्थात् खोजको सर्वमान्य प्राकृत शृंखला भंग हुनु भनेको समय र स्थान अर्थात् टाइम एन्ड स्पेस खारेज भइदिनु हो। स्पेसोटोम्पोरल नै ध्वस्त भइगएपछि ‘कथा कथाजस्तो नहुनु' सामान्य कथा हो।
मान्छे अजम्बरी भइदियो भने के हुन्छ? अथवा मान्छेको आयु बढेर दुई-चार सय वर्ष जति पुग्यो भने के हुन्छ ? त्यस्तो अवस्थामा के हाम्रा जीवनसम्बन्धी, विवाहसम्बन्धी, परिवार र सम्बन्धसम्बन्धी, समाजसम्बन्धी वा अरू धेरै कुरासम्बन्धी विद्यमान धारणाहरू उस्तै भइरहँलान्? 
सरुभक्तको कथा 'हृदयको पाँचौं कोठा'मा मान्छे जन्मिरहने तर नमर्ने भएमा बाँचेकाहरूले भावी पुस्ताको लागि स्वैच्छिक मरण अर्थात् देहत्याग गर्नु पर्ने प्रसंग छ। ठीक त्यस्तै कारणले नभए पनि त्यस्तै परिस्थितिमा स्वप्निल भ्यालीका मान्छेहरू जीवन बाँच्नदेखि अघाएर देहत्याग गर्छन्।
'मिस्टिका' व्यक्तिको होइन एक सहरको कथा हो। काठमाडौंको खाल्डोलाई स्वप्नील भ्यालीको डिजाइनमा सिटी प्लानिङ गरेर नगरकोटीले केही पात्रहरूको जमघट गराएका छन्। पात्र बिल्कुल हामीजस्ता छैनन् तर हाम्रा अवचेतनजस्ता छन्। 
न ती हामी जसरी जन्मन्छन्, न मर्छन्। आदि-जन्म र अन्त्य-मृत्युमै विविधता भएपछि तिनले अभिव्यक्त गर्ने प्रेम, घृणा, भोक, खोज र यौनको सौन्दर्य नै हाम्रोजस्तो नहुनु नौलो भएन। तिनको कथा हाम्रोजस्तो नहुनु अचम्म भएन। 
तिनीहरू यौनका किस्सा किस्साका कुरा गर्छन् तर तिनका कुरा पढिरहँदा कुनै पाठकको लिविडो फायर्ड हुँदैन। तिनीहरू प्रेमका कुरा गर्छन् तर त्यो किस्सा पढ्दा पाठकको मनमा आफ्नो÷नी प्रेमीको झल्को आउँदैन। तिनीहरूले न मृत्युका कुरा गर्दा कुनै 'डर' लागेर आउँछ। 
न जन्मको कुरा गर्दा 'हर्ष'। दुवैले कौतुहल र आश्चर्यमात्रै दिन्छन्। नगरकोटीका पात्रले मान्छेका अनुभूतिलाई सर्पास्ड गरेका छन्। यसैले 'मिस्टिका' मान्छेको कथै होइन। अमान्छेको हो।
'मिस्टिका'को कुनै पात्रमाथि पोयटिन न्याय या अन्याय भएको छैन। त्यहाँ त कुनै अदालतै छैन काव्यिकताको। कुनै नायक छैन। कुनै खलनायक छैन। कुुनै द्वन्द्व छैन। यहाँ केवल चरित्र छन्। कोही पात्र अलि दोहोरिएर आएका छन् कोही कम। 
जति छोटो वा लामो प्रसंग बोकेर आएको भए पनि तिनीहरूको भूमिका र महत्व समान छ। तिनीहरूले युनिक टाइमिङ र स्पेस समातेर आएका छन् । तर त्यही टाइम र स्पेस पनि त्यहाँ डिजोल्भ भएको छ। तिनीहरूको जन्मै अनौठो छ, चालचलनै अनौठो छ।
हरेक पात्रलाई पढेपछि कस्तो कस्तो लागेर आउँछ। पेटभित्र 'के हो के हो' चलेजस्तो भएर आउँछ । कथाका पात्रहरू देख्दा न दया लाग्छ, न माया लाग्छ, न घृणा लाग्छ। न रिस उठ्छ। न खुसी नै लाग्छ।
लाग्छ त केवल एउटा कुरा लाग्छ। कसले हो कसले बोलाएजस्तो लाग्छ। तर फर्केर हेर्दा कोही हुँदैन। पात्रहरूलाई कता कता कहिले हो कहिले भेटे जस्तो लाग्छ। र एक फेर फेरि तिनका कुरा कुमार नगरकोटीको किताबमा पढ्दा अचम्म भए जस्तो लाग्छ। 
बाटोमा कतै भेटे चिन्छु कि जस्तो लाग्छ। यस्तो अनुभूति भएर आउँछ जसको कुनै नाम छैन। अनुभवहीन अनुभूति। परिचयविहीन अनुभूति।
एउटा अनुभूतिहीन अनुभूतिको अवस्थामा जब तपाईं पुग्नुहुन्छ, तब तपाईंलाई एउटा कृत्रिम आफ्टर म्याथ अनुभूतिले समात्छ। त्यो हो निराशा। तपाईंलाई थाहा छ तपाईंभित्र केही न केही भइरहेको छ। समथिङ इज ह्यापनिङ इनसाइड। 
एउटा फिलिङको फिलिङ्गोले तपाईंलाई भित्रभित्रै पोलिरहेको छ। त्यो थाहा छ। तर त्यो आगो कस्तो आगो हो, थाहा हुँदैन। कथा सकेपछिको संवेदनाको किल्किले रुद्रघण्टीमा आइबस्छ, तपाईंलाई कुदेर चौरको एक राउन्ड मारेर स्याँस्याँ पार्दै फोक्सोमा अड्एिको त्यो संवेदनाको डल्लो फाल्दिन मन लाग्छ। तर त्यो डल्लो के हो थाहा हुँदैन।
तपाईलाई जुन मार्काको कर्थासिस भएको हो त्यो मार्का नै थाहा हुँदैन।नगरकोटीको भौतिकताको प्रेम, भोगवादिता, र शरीर मोहको झल्को उनको वर्णनबाट पाइन्छ। कुण्डलिनी कुहिरोले पाटनको गल्ली हुँदै पुरै सहर ढाकेको किस्सा सिनेमा हेरे जस्तो छ। किताबले सर्वाधिक अपिल गर्ने अंग आँखा, छाला र कान हुन्। 
संगीत पनि तप्प तप्त चुहिन्छ उनको वर्णनमा। भुईंभरि सल्सलिन्छ संगीत। कफीको मगमा बस्न आइपुगेको ज्युँदो कुहिरोलाई क्यानभासमा छ्यापेर चित्र बनाउँछ चित्रकार। दृश्य, आवाज र स्पर्शलाई मुछेर एक डल्लो अनुभूति दिने प्रयास गर्छन् उनी। भोगवादिता प्रचुर छ पात्रहरूमा। यही भोगको अन्त्य नै मृत्यु हो भन्ने दर्शन भोगवादिताकै छेकलमा राखिएको छ।
'मिस्टिका' व्यक्तिको होइन एक सहरको कथा हो। काठमाडौंको खाल्डोलाई स्वप्नील भ्यालीको डिजाइनमा सिटी प्लानिङ गरेर कुमार नगरकोटीले केही पात्रहरूको जमघट गराएका छन्। पात्र बिल्कुल हामीजस्ता छैनन् तर हाम्रा अवचेतन जस्ता छन्। न ती हामी जसरी जन्मन्छन्, न मर्छन्।
पात्रहरू शब्दहरूमा खेल्छन्। तिनको फोनेटिक्समाथि जोक गर्छन्। विचार पस्कन्छन्। तर ती बडो सुक्खासुक्खा छन्। खै के हो के हो पिरलोले थिलिएका तर हाँसिरहेका जस्ता छन् पात्र।
 स्वप्नील भ्यालीको मुख्य विशेषता के हो भने त्यहाँ मान्छे मर्दैनन्। मर्दैनन् भन्नुको अर्थ के हो ? तिनलाई रोगै लाग्दैन भनेको हो कि, तिनको दुर्घटनै हुँदैन भनेको हो? त्यस्तो केही नभइकन बूढो हुनेहरू पीपलको रूखमा झुन्डिँदा चाहिँ किन मर्छन्? मृत्यु मान्छेलाई सबैभन्दा डरलाग्दो जिनिस हो। 
डरको स्रोत अज्ञानता हो। 'मर्दा के हुन्छ ? मरेपछि के हुन्छ? ' भन्ने प्रश्नको उत्तर जानेको भए मान्छे मर्नदेखि सायद डराउँदैनथ्यो। मृत्यु रहस्य विज्ञानको 'कुण्डलिनी' हो। यही कुण्डलिनीबाटै संसारभरका धर्म जन्मेका हुन्। संसारभरका तन्त्र, मन्त्र र रहस्य जन्मेका हुन्। संसारभरका काला बिराला जन्मेका हुन्। 
नगरकोटीले 'डर'को यही पुच्छर समातेर यो निजी मिथक अर्थात् मिस्टिकाको अन्डा कोरलेका हुन्।स्वप्नील भ्यालीका अनौठा बासिन्दा बीचमा दुई जीवित (? ) पात्र पनि छन्। नगरकोटी र अनुप बराल। अनुप बराल सिनेमा बनाउँदैछन् 'सिल्भिया' नामक। 
सिल्भियाको लिड गर्दैछे मिस्टिकाले। क्यालिग्राफर कृष्णमोचन मास्केकी तरुनी बहिनी हो मिस्टिका। ऊ जो सधैं राति १:१ बजे दिवंगत बुढाथोकी अर्थात् टाइपराइटरलाई फोन गर्छे। टेलिफोन र टाइपराइटको संवाद हामीले मात्रै ओभरहर्ड गछौँ।
क्यालिग्राफरकी पर्सनल असिस्टेन्ट हो सिमसारा जसलाई एक क्याफेको काउन्टरमा भेटेको प्रसंग सुरुमा छ। ब्ल्याक फ्यान्टासी नामक मोबाइल पाउँदाको कुुरा। त्यो मोबाइल कुमार नगरकोटीकै हुन्छ तर अबको ३० वर्ष पछाडिको नगरकोटीको। नगरकोटीको कल्पनाले नगरकोटीलाई फोन गरेर यसो गर उसो गर भन्दै जान्छ। जुनियर नगरकोटी गर्दै जान्छ।
'सिल्भिया' सिनेमा प्रोजेक्ट कुण्डलिनी कुहिरोले गर्दा सुचारु हुन पाउँदैन। त्यो भेडासिङको गुभाजू अर्थात् कालो बिरालो हुन्छ जसले डोर्‍याउँदै न्यारेटरलाई क्यालिग्राफर कृष्णमोचन मास्केकहाँ पुर्‍याउँछ। उसकी बहिनी मिस्टिकालाई भविष्यको ज्ञान हुन्छ। 
दाइको मार्केटर अर्थात् 'सिल्भिया'को कथाकारसँग आफ्नो जन्मदिनमा वीर्य लिएर अन्डा जन्माउँछे। अन्डा उधिनेर जन्मन्छ कालो बिरालो। कथा यस्तै छ। समग्रमा एउटा के लेख्दैछु थाहा नभएको तर उपन्यास लेख्दैछु भन्ने थाहा भएको पात्र नगरकोटीलाई कसरी उसका मानस पात्रहरूले लेखनका सहयोग गरे भन्ने किस्सा यसमा छ। 
अन्तिममा किताब र कथा एकसाथ सकिन्छ । अन्त्य त महाभारतको शहदेवको जस्तो छ। अन्त्य थाहा हुने तर केही गर्न नसक्ने प्रकृतिको।'मिस्टिका' जस्तो नामको रहस्यमय नाम राख्नु। अतिकल्पनाको संसारमा मान्छेलाई आत्महत्या गराएर मार्नु। जन्म, जीवन, मरण, परिवार, पुनर्जन्मजस्ता किस्सालाई असामाजिक टोन दिनु। 
मान्छेको विगत र आगत कतैबाट कन्ट्रोल्ड र गाइडेड छ भनेजस्तो आभास दिनु तर पनि त्यही नियतिको नाममा, रहस्यको नाममा, अज्ञात कन्ट्रोलको नाममा ईश्वरीय सत्तामा समर्पित नहुनु यो उपन्यासको खासियत हो। मानवीय सिर्जनात्कता र कल्पनाशीलतालाई ईश्वरभन्दा महान् ठान्नु उनको यो उपन्यासको महत्वपूर्ण पाटो हो।
अन्त्यमा अप्रासंगिक एउटा कुरा। साहित्यमा 'मूलधार' भन्ने कुनै शब्द हुँदैन। कुमार नगरकोटीलाई 'मेनस्ट्रिम माफिया' भनेर यही किताबमा उल्लेख गरिएको छ। यो सरासर नाजायज दोषारोपण÷आत्मारोपण हो।

२०७२ आस्विन २ शनिबार

Published at:
http://archive.annapurnapost.com/News.aspx/story/19387?_REQUEST=News.aspx/story/19387

Saturday, August 1, 2015

एक सादगीको महाप्रयाण


एपिजे अब्दुल कलामले धरतीवासीका लागि कुनै अनौठो आविष्कार गरेका होइनन्। एक वैज्ञानिक हुन्, तर उल्लेख्य होइनन्। उनका कामले भारत देशमात्रको हितमा योगदान गरेको होला, समग्र विश्वकै लागि उनको योगदान केही होइन। उनका नाममा प्रकाशित भएका दुई दर्जन हाराहारीका प्रेरक पुस्तकका गुदी भनिएका कुरा कुनै नवीन दर्शन होइनन्। शिव खेरा वा रोबर्ट कियोसाकी मार्काका किताबमा पाइने समान्तान्तर कुरा नै हुन्। तर पनि किन यतिबिघ्न पपुलर छन् त अब्दुल कलाम? कलामले आखिर मलाई के दिए जसको सम्झनामा म यो आलेख लेख्दै छु!
हामी सबैले चिठी लेखेपछि अन्तिममा धेरैपटक लेख्यौं 'योर्स सिन्सर्ली' वा 'योर्स फेथफुल्ली'। हामीलाई चिठी लेख्न सिकाउने मास्टरले यतिमात्रै सिकाए तर, त्यो 'सिन्सर्ली' या 'फेथफुल्ली' शब्दको अर्थ 'इमानदार' हुन कति गाह्रो छ भन्ने कहिल्यै सिकाएनन्। चिन्दै नचिनेको म्यानेजरलाई लेख्ने निवेदनमा पनि 'सिन्सर्ली' या 'फेथफुल्ली' लेखेर हामीले स्वयं इमानदारीकै खिल्ली उडायौं, उडाउँदै छौं। संस्कार नै बनायौं, इमान्दारी र नैतिकता खिल्ली उडाउने कुरा हुन्।

यही इमानदारी र नैतिकताका खातिर म अब्दुल कलामलाई सम्झन्छु। उनी त्यस्ता इमानदार मान्छे हुन्, जो इमानदारी लेख्दैनथे मात्र, बोल्दैनथे मात्र, खाँटी इमानदार भएर बाँच्थे, इमानदार बाँच्न प्रेरित गर्थे। रवीन्द्रनाथ टैगोरपछिका सर्वाधिक इमानदार मान्छे यिनै हुन्, स्वयं महात्मा गान्धीभन्दा पनि इमानदार। पश्चिममा मलाई साँच्चैको इमानदार लाग्ने मान्छे लियो तोल्सतोयमात्रै हुन्।

उनको मृत्यु सादगीको अन्तिम संस्करण हो भारतीय उपमहाद्वीपको। सुराइ, छाता र ट्याम्का बोकेर बालुवाटार छिर्ने प्रधानमन्त्री कृष्णप्रसाद भट्टराईको अवसानपछि जसरी नेपालमा एउटा सादगीको इमानदार अध्याय सकिएको थियो, अब्दुल कलामको देहावसानपछि भारतमा त्यस्तै भएको छ। पूरै महाद्वीपमा त्यस्तै भएको छ।

राष्ट्रप्रमुख हुँदाका बखत आलिसान राजप्रासाद भवनको शयन कक्षमा भित्तामा लुंगीमात्रै झुन्ड्याउने योगीजस्ता मान्छे थिए, उनी। उनी राष्ट्रपति रहँदा राजप्रसादको शयनकक्ष ठिक त्यस्तै साधारण थियो जस्तो कुनै मध्यमवर्गीय दक्षिण भारतीय नागरिकको हुन्छ। भित्तामा काँटी गाडेर लुंगी झुन्ड्याइएको र त्यसको तल विणा राखेको देखेर भावुक भएको प्रसंग उनका मित्र कस्तुरीरंगनले एक अन्तरवार्तामा सम्झेका छन्।

सबैलाई थाहा नहुन सक्छ, राष्ट्रपति भएपछि राजप्रासादमा पहिलो अतिथि बनाएर कलामले कसलाई बोलाएका थिए? उनले बोलाए— आफूले जुत्ता सिलाइमाग्ने चमार र कर्मचारी छँदा यदाकता खाना खान जाने सानो होटलको मालिकलाई। तिनीहरूलाई खाने टेबलको मुख्य आसनमा बसाए, डिनर खुवाए र सत्कारसहित बिदा गरे। तर त्यसको हल्ला गरेनन्। कतिले त चालसम्म पाएनन्।

मलाई सदैव अचम्म लाग्थ्यो, मद्रासको दुईकोठे फ्ल्याटमा सादगीपूर्ण जीवन बिताएका कलाम राष्ट्रपति भएपछि कसरी बसे हुनन् त्यो आलिसान भवनमा? आवास क्षेत्रमा भएका आधा दर्जनभन्दा बढी टेनिस कोर्ट, ओलम्पिक साइजको स्विमिङ पुल, स्क्वेस कोर्ट, पोलो ग्राउन्ड र नौ होल भएको गल्फ कोर्सको हालत कस्तो थियो होला? १३० हेक्टरको मुगल बगैंचा के भएको थियो होला? दुईदुई वटा सिनेमा हल र ३४५ वटा कक्षहरूको के बिजोग भएथ्यो होला? बिचरा, यी सब कति लालायित थिए होलान् ती सादगी पुरुषको स्पर्श पाउन?

हुन त ८३ बर्षको आयु छोटो होइन। तर आयु लामो, छोटो र औसत भन्ने कुरा बाँच्ने मान्छेमा भर पर्छ। ८३ वर्षकै किन नहोस्, सक्रिय जीवन लामो हुँदैन। यो अवधिमा उनले अद्यावधिक भएर बाँचे। कवितै लेखेनन् तर कविझैं उत्पादको ऊर्जा बोकेर बाँचे। विज्ञानमा प्रयोग खोजेर बाँचे। राजनीतिक भूमिकामा नीति खोजेर बाँचे। यति जिन्दगी बाँचिरहँदा कति छोटो भयो होला यो आयु? एउटै जीवन बाँच्दा त छोटो लाग्छ यो आयु। तथापि इमानदार मान्छेहरू आयु बाँच्दैनन्; जति बाँच्छन् पूरापूर बाँच्छन्।

डा. एपिजे अब्दुल कलामका लागि शब्दकोशमा प्रचलित विशेषणहरूबाट हुने तारिफ फिक्का लाग्छन्। जसरी प्रेमको अगाडि, मानवीयताको अगाडि, धार्मिकताका अगाडि, समर्पणको अगाडि, उत्साहको अगाडि आउने विशेषणहरूको खास मूल्य हुँदैन; अब्दुल कलामको अगाडि आउने 'भारत रत्न, राष्ट्रपति, डाक्टर वा वैज्ञानिक' जस्ता शब्दको हालत त्यस्तै हुन्छ।

अब्दुल कलामलाई धेरैले उनी राष्ट्रपति भएपछि चिने। तर भारतीय विद्यार्थीहरूका माझ उनी राष्ट्रपति हुनुअघि, हुँदाका बखत र अवकासपछि पनि उत्तिकै प्रिय र पहुँच्य रहे। जुनसुकै शैक्षिक संस्थाले बोलाए पनि उनी दौडेर पुग्थे। उनका बारेमा अनेकानेक रमाइला किस्सा सुन्न पाइन्छ। सम्भवतः बच्चाबच्चीमाझ लोकप्रिय 'चाचा' (जवाहरलाल) नेहरूपछि भारतीय नेताहरूमा सर्वाधिक एनेक्डोटल उनै हुन्। उनका एनेक्डोट निर्मित थिएनन्, प्राकृत थिए। स्वभावजन्य थिए।

उनी अनौठा चराप्रेमी थिए। चराहरूप्रति कतिसम्म भावुक थिए भने राष्ट्रिय सुरक्षासम्बन्धी रिसर्च गर्ने डिफेन्स रिसर्च एन्ड डेभलपमन्टको कार्यालयको कम्पाउन्ड वालमाथि सिसाका टुक्रा ओछ्याउन उनले रोक लगाए। उनी त्यसका डाइरेक्टर थिए। तर्क थियो, धारिलो सिसा माथि राखेर पर्खाल बनाउँदा चराहरूलाई बस्न मिल्दैन। उनकै ढिपीका कारण सुरक्षा संवेदनशील क्षेत्रको कम्पाउन्ड भए पनि आखिरमा सिसाका टुक्रा नराखीकन पर्खाल लगाइएको थियो।

उनलाई निजी सुरक्षाको कुनै फिक्री थिएन। राज्यले नकार्न नदिने अति साधारण सुरक्षाका बीच वेपरबाह घुम्थे। जुन दिन उनी राष्ट्रपति हुने पक्कापक्की भएको थियो उनी स्थानीय विद्यालयमा प्रवचन दिँदै थिए। फितलो सुरक्षा व्यवस्था थियो। करिब चार सय विद्यार्थीमाझ घेरिएर उनले माइक (लोडसेडिङ भएकोले), पिनड्रप साइलेन्समा विद्यार्थीलाई कुरा सुनाए।

राष्ट्रपति हुँदाकै दिन अविवाहित यिनले आफ्नो पूरै सम्पत्ति एउटा ट्रस्टलाई दिएका थिए, जसले विकट ग्रामीण इलाकामा सहरी सुविधा पुर्यातउने काम गर्छ। उनले त्यति बेला भनेका थिए, 'राष्ट्रपति भइसकेपछि मेरो बाँकी जीवन राज्यले हेर्छ। मलाई यो सम्पत्तिको के काम?'

विद्यार्थी भन्नेबित्तिकै हुरुक्कै हुन्थे उनी। बारम्बार भन्थे, 'मलाई शिक्षक भएर बाँच्न नपाएकोमा थकथकी लाग्छ।' यो थकथकीलाई मेट्न यो वा त्यो बहानामा विद्यालय, कलेज वा विश्वविद्यालयका कार्यक्रममा नरोकिईकन जान्थे।

एकपटक यस्तो भयो। भोलिपल्ट कुनै कलेजमा उनी प्रमुख अतिथि भएर जाँदै थिए। तर आयोजक सब दंगै परे जब उनीहरूले अब्दुल कलामलाई अघिल्लो रातमै कार्यक्रम स्थलमा देखे। केही विद्यार्थीहरू भोलिको तयारीका लागि काम गरिरहेका थिए। आश्चर्यचकित विद्यार्थीलाई उनले भने, 'म साँच्चैका मेहनती विद्यार्थीको अनुहार हेर्न चाहन्थेँ। त्यसैले अहिल्यै आएको।'

सम्पूर्ण भारतीय युवा जगतलाई जुरुक्कै उचालेर अध्ययन, आविष्कार र सिर्जनात्मकताका लागि उत्प्रेरित गर्नु भनेको सानो ऊर्जा र विश्वसनीयताले सकिने काम होइन। बजारमा 'करोडपति कैसे बनेँ' भनेर लेख्ने तर आफैंचाहिँ दरिद्र जीवन बाँच्नेहरू छन्। 'सुखी कैसे रहेँ' भनेर कुरा कोरल्ने दुख्याहा कुखुरा/कुखुरीहरू छन्। नेतृत्व विकासको तालिम र इन्सिपिरेशनल किताबको नाममा दुनियाँमा हजारौं जन्मेका छन्। तर सबैमा हजारौं युवाको हृदयलाई एकसाथ उचाल्न सक्ने उत्तोलक हुँदैन। मान्छेको उत्प्रेरणा तन्तुलाई उचाल्ने कुनै साधारण यन्त्र छैन। छ त मात्र इमानदारी।

उनी फेसनेबल होइनन्। तर पुर्ख्यौली विन्यासको कपालका कारण उनी सदैव चर्चामा रहे। लरक्क दुईतिर झारिएको लामो कपाल थियो उनको। कुशलतापूर्वक छाँटिएको कपालको घुर्मैलो कुनै श्वेत कविताको अन्त्यानुप्रासझैं लाग्थ्यो मलाई। एक जमाना थियो जापानका प्रधानमन्त्री जुनिकिरो कोइजुमी र कलामको हेयर स्टाइल खुब हिट थिए। यिनीहरूले 'सभ्य र सुसंस्कृत' भनिने हेयर स्टाइलको मापदण्ड भत्काइदिएका थिए। सुसंस्कृत हुनु र सभ्य हुनु सोचको कुरा हो, पहिरन र आउटलुकको होइन। यिनको कपाल देख्दा म गौतम बुद्धलाई जिन्स र टिसर्टमा उभिएको कल्पना गर्थे। जिन्स र टिसर्टमा पनि बुद्ध त बुद्धै हुन्थ्यो। शान्त अनि ज्ञानी। अब्दुल कलामको नमाझेका जस्ता लाग्ने पहेँलपुरे दाँत र टेढिएको जस्तो लाग्ने ओठको बीचबाट उब्रेर आउने मुस्कान जीवनपर्यन्त उनको ट्रेडमार्क भयो। निष्कपट, निर्दोष, इमान्दार।

उनले कुनै पनि ठाउँमा मानहानीको अनुभव गरेनन्। अमेरिकाले दुईदुई पटक उनीमाथि खेलाँचीपूर्ण अपमान गर्दा भारत बोल्यो तर उनी मुस्कुराए। पछि अमेरिकाले माफी माग्यो। उनमा कुनै प्रकारको अहम् थिएन। वाणारसीको एक युनिभर्सिटीको दीक्षान्त समारोहमा मञ्चमा पाँच कुर्ची थिए। डा. कलाम थिए, प्रमुख अतिथि। उनका लागि अरूभन्दा ठूलो, आरामदायी र विशेष कुर्सी राखिएको थियो भने बाँकी कुर्सी एकानासका थिए। कार्यक्रममा युनिभर्सिटीका दिग्गज विद्वान गुरुहरू थिए। जब उनलाई मञ्चस्थ हुन बोलाइयो, उनले आफ्नो लागि भनिएको कुर्सीमा बस्नै मानेनन्। पछि अरूको जस्तै कुर्सी व्यवस्था भएपछि मात्रै कार्यक्रम सुचारु भयो।

उनको एउटा भनाइ चर्चित छ, 'आफ्नो कामलाई प्रेम गर, कम्पनीलाई होइन किनकि तिमीलाई थाहा नहुन सक्छ— कहिले तिम्रो कम्पनीले तिमीलाई प्रेम गर्न छोड्छ।' समयमा काम सक्न, अबेरसम्म अफिसमा नबस्न, सदैव परिवार र साथीभाइलाई समय दिन उक्साउँथे उनी। आफू अविवाहित रहेका उनले अरूलाई दिनको लागि यो एउटा दर्शनजस्तै थियो।

यसको एउटा रमाइलो किस्सा पढ्न पाइन्छ। भारतीय सुरक्षा शोध केन्द्रको प्रमुख हुँदा एउटा कर्मचारीले छोराछोरीलाई महोत्सव घुमाउन लैजान उनीसँग छुट्टी मागेछन्। उनले दिए। तर ती वैज्ञानिक कर्मचारी काम गर्दागर्दै घर जानै भुलेछन्। जुन बेला ती कर्मचारीले समयको हेक्का गरे, ढिला भइसकेको थियो। गल्ती महसुस गरी डराइडराई घर पुगेका उनी तब चकित परेछन्, श्रीमतीले उनलाई बताइन् कि अब्दुल कलामले अघि नै आएर केटाकेटीलाई लिएर घुमाउन लगेका छन्। आफ्ना कर्मचारीलाई परिवारलाई समय दिन उक्साउने उनी अद्भूतका म्यानेजर थिए।

सिम्प्लिसिटी अर्थात् सादा जीवनका सयौं किस्सा छन्, उनका। डा. कलामले राष्ट्रपति हुँदैका बखत 'याहु आन्सर्स'मा एउटा प्रश्न पोस्ट गरेका थिए, 'आतंकवादबाट हाम्रो ग्रहलाई मुक्त पार्न के गर्नुपर्छ?' सामान्यता 'याहु आन्सर्स' विद्यार्थीहरूमाझ पपुलर छ। आफ्ना समस्याहरू राख्ने र अरूबाट त्यसको उत्तर पाउनका लागि यसको प्रयोग हुन्छ। सायद याहु आफैं दंग पर्यो। होला राष्ट्रपतिबाट प्रश्न सोधिँदा। सम्भवतः याहुको यो प्रश्न शाखाले पहिलोपटक यो उचाइको व्यक्तिको प्रश्न भेट्टायो, जसमा श्री श्री रविशंकर, किरण वेदी, लियन्डर पायसजस्ता सुप्रसिद्ध व्यक्तिहरूले कमेन्ट गरेका छन्।

विज्ञान र अध्यात्मका अलौकिक मिश्रण थिए, उनी। धार्मिक कट्टरताको पर्याय मानिने मुस्लिम धर्मावलम्बी भइकन पनि उनी गीता–कुरान सँगै बोकेर हिँड्थे। ल त कोही पोपले भन्दियोस्— मेरो सिरानीमुनि गीता, कुरान, बाइबल र धम्मपद पनि सँगै हुन्छ! कुनै १००८ अंकधारी मठाधीश पण्डितले वा कुनै इस्लामिक इमामले अथवा कुनै अवतारी लामाले घोषणा गरोस् कि— गीता कुरान, बाइबल र धम्मपदमा कुनै फरक छैन! यत्तिको मानवीयता र सहिष्णुता भइदिएको भए मान्छेले कहिल्यै लडेर खानुपर्थेन। असमानता भोग्नुपर्थेन। मानव सभ्यता र मानवीयताको विडम्बना के हो भने धार्मिक नेता भनेर चिनिनेहरू नै धार्मिक छैनन्, ठेकेदारमात्रै छन्। मान्छेको मानवीयता र यसमा अन्तरनिहित धार्मिकता बच्ने भनेको अब्दुल कलाम जस्तै गीता र कुरान सिरानीमुनी राखेर सुत्ने विज्ञानपुरुषका कारणले हो। मेरा लागि यिनी कुनै पोप, मुल्लाह, पण्डित वा दलाई लामाभन्दा महान् थिए र हुनेछन्।

जीवनको १५ वर्ष शिक्षक हुनुको गर्वानुभूति बाँचेको मलाई अब्दुल कलाम स्वयं आदर्शभन्दा पनि उच्च लाग्छन्। म मित्र महेशलाई सम्झेर बिट मार्छु, जसले अब्दुल कलामको मृत्युको खबर सुन्नेबित्तिकै मलाई समवेदना सन्देश पठाएको थियो। 'विश्वले मानवताको एउटा असल शिक्षक गुमाएको छ। राष्ट्रपति हुँदासमेत एपिजे अब्दुल कलामले जहिले पनि 'म त एउटा शिक्षकमात्र हुँ' भनिरहे। विद्यार्थीहरूको माझ आफ्ना कुरा राख्दाराख्दै उनले अन्तिम सास लिएका छन्। एउटा असल सहकर्मी गुमाएका तिमीलाई हार्दिक समवेदना छ।'

YouTube