Contact Form

Name

Email *

Message *

Z

Saturday, August 1, 2015

एक सादगीको महाप्रयाण


एपिजे अब्दुल कलामले धरतीवासीका लागि कुनै अनौठो आविष्कार गरेका होइनन्। एक वैज्ञानिक हुन्, तर उल्लेख्य होइनन्। उनका कामले भारत देशमात्रको हितमा योगदान गरेको होला, समग्र विश्वकै लागि उनको योगदान केही होइन। उनका नाममा प्रकाशित भएका दुई दर्जन हाराहारीका प्रेरक पुस्तकका गुदी भनिएका कुरा कुनै नवीन दर्शन होइनन्। शिव खेरा वा रोबर्ट कियोसाकी मार्काका किताबमा पाइने समान्तान्तर कुरा नै हुन्। तर पनि किन यतिबिघ्न पपुलर छन् त अब्दुल कलाम? कलामले आखिर मलाई के दिए जसको सम्झनामा म यो आलेख लेख्दै छु!
हामी सबैले चिठी लेखेपछि अन्तिममा धेरैपटक लेख्यौं 'योर्स सिन्सर्ली' वा 'योर्स फेथफुल्ली'। हामीलाई चिठी लेख्न सिकाउने मास्टरले यतिमात्रै सिकाए तर, त्यो 'सिन्सर्ली' या 'फेथफुल्ली' शब्दको अर्थ 'इमानदार' हुन कति गाह्रो छ भन्ने कहिल्यै सिकाएनन्। चिन्दै नचिनेको म्यानेजरलाई लेख्ने निवेदनमा पनि 'सिन्सर्ली' या 'फेथफुल्ली' लेखेर हामीले स्वयं इमानदारीकै खिल्ली उडायौं, उडाउँदै छौं। संस्कार नै बनायौं, इमान्दारी र नैतिकता खिल्ली उडाउने कुरा हुन्।

यही इमानदारी र नैतिकताका खातिर म अब्दुल कलामलाई सम्झन्छु। उनी त्यस्ता इमानदार मान्छे हुन्, जो इमानदारी लेख्दैनथे मात्र, बोल्दैनथे मात्र, खाँटी इमानदार भएर बाँच्थे, इमानदार बाँच्न प्रेरित गर्थे। रवीन्द्रनाथ टैगोरपछिका सर्वाधिक इमानदार मान्छे यिनै हुन्, स्वयं महात्मा गान्धीभन्दा पनि इमानदार। पश्चिममा मलाई साँच्चैको इमानदार लाग्ने मान्छे लियो तोल्सतोयमात्रै हुन्।

उनको मृत्यु सादगीको अन्तिम संस्करण हो भारतीय उपमहाद्वीपको। सुराइ, छाता र ट्याम्का बोकेर बालुवाटार छिर्ने प्रधानमन्त्री कृष्णप्रसाद भट्टराईको अवसानपछि जसरी नेपालमा एउटा सादगीको इमानदार अध्याय सकिएको थियो, अब्दुल कलामको देहावसानपछि भारतमा त्यस्तै भएको छ। पूरै महाद्वीपमा त्यस्तै भएको छ।

राष्ट्रप्रमुख हुँदाका बखत आलिसान राजप्रासाद भवनको शयन कक्षमा भित्तामा लुंगीमात्रै झुन्ड्याउने योगीजस्ता मान्छे थिए, उनी। उनी राष्ट्रपति रहँदा राजप्रसादको शयनकक्ष ठिक त्यस्तै साधारण थियो जस्तो कुनै मध्यमवर्गीय दक्षिण भारतीय नागरिकको हुन्छ। भित्तामा काँटी गाडेर लुंगी झुन्ड्याइएको र त्यसको तल विणा राखेको देखेर भावुक भएको प्रसंग उनका मित्र कस्तुरीरंगनले एक अन्तरवार्तामा सम्झेका छन्।

सबैलाई थाहा नहुन सक्छ, राष्ट्रपति भएपछि राजप्रासादमा पहिलो अतिथि बनाएर कलामले कसलाई बोलाएका थिए? उनले बोलाए— आफूले जुत्ता सिलाइमाग्ने चमार र कर्मचारी छँदा यदाकता खाना खान जाने सानो होटलको मालिकलाई। तिनीहरूलाई खाने टेबलको मुख्य आसनमा बसाए, डिनर खुवाए र सत्कारसहित बिदा गरे। तर त्यसको हल्ला गरेनन्। कतिले त चालसम्म पाएनन्।

मलाई सदैव अचम्म लाग्थ्यो, मद्रासको दुईकोठे फ्ल्याटमा सादगीपूर्ण जीवन बिताएका कलाम राष्ट्रपति भएपछि कसरी बसे हुनन् त्यो आलिसान भवनमा? आवास क्षेत्रमा भएका आधा दर्जनभन्दा बढी टेनिस कोर्ट, ओलम्पिक साइजको स्विमिङ पुल, स्क्वेस कोर्ट, पोलो ग्राउन्ड र नौ होल भएको गल्फ कोर्सको हालत कस्तो थियो होला? १३० हेक्टरको मुगल बगैंचा के भएको थियो होला? दुईदुई वटा सिनेमा हल र ३४५ वटा कक्षहरूको के बिजोग भएथ्यो होला? बिचरा, यी सब कति लालायित थिए होलान् ती सादगी पुरुषको स्पर्श पाउन?

हुन त ८३ बर्षको आयु छोटो होइन। तर आयु लामो, छोटो र औसत भन्ने कुरा बाँच्ने मान्छेमा भर पर्छ। ८३ वर्षकै किन नहोस्, सक्रिय जीवन लामो हुँदैन। यो अवधिमा उनले अद्यावधिक भएर बाँचे। कवितै लेखेनन् तर कविझैं उत्पादको ऊर्जा बोकेर बाँचे। विज्ञानमा प्रयोग खोजेर बाँचे। राजनीतिक भूमिकामा नीति खोजेर बाँचे। यति जिन्दगी बाँचिरहँदा कति छोटो भयो होला यो आयु? एउटै जीवन बाँच्दा त छोटो लाग्छ यो आयु। तथापि इमानदार मान्छेहरू आयु बाँच्दैनन्; जति बाँच्छन् पूरापूर बाँच्छन्।

डा. एपिजे अब्दुल कलामका लागि शब्दकोशमा प्रचलित विशेषणहरूबाट हुने तारिफ फिक्का लाग्छन्। जसरी प्रेमको अगाडि, मानवीयताको अगाडि, धार्मिकताका अगाडि, समर्पणको अगाडि, उत्साहको अगाडि आउने विशेषणहरूको खास मूल्य हुँदैन; अब्दुल कलामको अगाडि आउने 'भारत रत्न, राष्ट्रपति, डाक्टर वा वैज्ञानिक' जस्ता शब्दको हालत त्यस्तै हुन्छ।

अब्दुल कलामलाई धेरैले उनी राष्ट्रपति भएपछि चिने। तर भारतीय विद्यार्थीहरूका माझ उनी राष्ट्रपति हुनुअघि, हुँदाका बखत र अवकासपछि पनि उत्तिकै प्रिय र पहुँच्य रहे। जुनसुकै शैक्षिक संस्थाले बोलाए पनि उनी दौडेर पुग्थे। उनका बारेमा अनेकानेक रमाइला किस्सा सुन्न पाइन्छ। सम्भवतः बच्चाबच्चीमाझ लोकप्रिय 'चाचा' (जवाहरलाल) नेहरूपछि भारतीय नेताहरूमा सर्वाधिक एनेक्डोटल उनै हुन्। उनका एनेक्डोट निर्मित थिएनन्, प्राकृत थिए। स्वभावजन्य थिए।

उनी अनौठा चराप्रेमी थिए। चराहरूप्रति कतिसम्म भावुक थिए भने राष्ट्रिय सुरक्षासम्बन्धी रिसर्च गर्ने डिफेन्स रिसर्च एन्ड डेभलपमन्टको कार्यालयको कम्पाउन्ड वालमाथि सिसाका टुक्रा ओछ्याउन उनले रोक लगाए। उनी त्यसका डाइरेक्टर थिए। तर्क थियो, धारिलो सिसा माथि राखेर पर्खाल बनाउँदा चराहरूलाई बस्न मिल्दैन। उनकै ढिपीका कारण सुरक्षा संवेदनशील क्षेत्रको कम्पाउन्ड भए पनि आखिरमा सिसाका टुक्रा नराखीकन पर्खाल लगाइएको थियो।

उनलाई निजी सुरक्षाको कुनै फिक्री थिएन। राज्यले नकार्न नदिने अति साधारण सुरक्षाका बीच वेपरबाह घुम्थे। जुन दिन उनी राष्ट्रपति हुने पक्कापक्की भएको थियो उनी स्थानीय विद्यालयमा प्रवचन दिँदै थिए। फितलो सुरक्षा व्यवस्था थियो। करिब चार सय विद्यार्थीमाझ घेरिएर उनले माइक (लोडसेडिङ भएकोले), पिनड्रप साइलेन्समा विद्यार्थीलाई कुरा सुनाए।

राष्ट्रपति हुँदाकै दिन अविवाहित यिनले आफ्नो पूरै सम्पत्ति एउटा ट्रस्टलाई दिएका थिए, जसले विकट ग्रामीण इलाकामा सहरी सुविधा पुर्यातउने काम गर्छ। उनले त्यति बेला भनेका थिए, 'राष्ट्रपति भइसकेपछि मेरो बाँकी जीवन राज्यले हेर्छ। मलाई यो सम्पत्तिको के काम?'

विद्यार्थी भन्नेबित्तिकै हुरुक्कै हुन्थे उनी। बारम्बार भन्थे, 'मलाई शिक्षक भएर बाँच्न नपाएकोमा थकथकी लाग्छ।' यो थकथकीलाई मेट्न यो वा त्यो बहानामा विद्यालय, कलेज वा विश्वविद्यालयका कार्यक्रममा नरोकिईकन जान्थे।

एकपटक यस्तो भयो। भोलिपल्ट कुनै कलेजमा उनी प्रमुख अतिथि भएर जाँदै थिए। तर आयोजक सब दंगै परे जब उनीहरूले अब्दुल कलामलाई अघिल्लो रातमै कार्यक्रम स्थलमा देखे। केही विद्यार्थीहरू भोलिको तयारीका लागि काम गरिरहेका थिए। आश्चर्यचकित विद्यार्थीलाई उनले भने, 'म साँच्चैका मेहनती विद्यार्थीको अनुहार हेर्न चाहन्थेँ। त्यसैले अहिल्यै आएको।'

सम्पूर्ण भारतीय युवा जगतलाई जुरुक्कै उचालेर अध्ययन, आविष्कार र सिर्जनात्मकताका लागि उत्प्रेरित गर्नु भनेको सानो ऊर्जा र विश्वसनीयताले सकिने काम होइन। बजारमा 'करोडपति कैसे बनेँ' भनेर लेख्ने तर आफैंचाहिँ दरिद्र जीवन बाँच्नेहरू छन्। 'सुखी कैसे रहेँ' भनेर कुरा कोरल्ने दुख्याहा कुखुरा/कुखुरीहरू छन्। नेतृत्व विकासको तालिम र इन्सिपिरेशनल किताबको नाममा दुनियाँमा हजारौं जन्मेका छन्। तर सबैमा हजारौं युवाको हृदयलाई एकसाथ उचाल्न सक्ने उत्तोलक हुँदैन। मान्छेको उत्प्रेरणा तन्तुलाई उचाल्ने कुनै साधारण यन्त्र छैन। छ त मात्र इमानदारी।

उनी फेसनेबल होइनन्। तर पुर्ख्यौली विन्यासको कपालका कारण उनी सदैव चर्चामा रहे। लरक्क दुईतिर झारिएको लामो कपाल थियो उनको। कुशलतापूर्वक छाँटिएको कपालको घुर्मैलो कुनै श्वेत कविताको अन्त्यानुप्रासझैं लाग्थ्यो मलाई। एक जमाना थियो जापानका प्रधानमन्त्री जुनिकिरो कोइजुमी र कलामको हेयर स्टाइल खुब हिट थिए। यिनीहरूले 'सभ्य र सुसंस्कृत' भनिने हेयर स्टाइलको मापदण्ड भत्काइदिएका थिए। सुसंस्कृत हुनु र सभ्य हुनु सोचको कुरा हो, पहिरन र आउटलुकको होइन। यिनको कपाल देख्दा म गौतम बुद्धलाई जिन्स र टिसर्टमा उभिएको कल्पना गर्थे। जिन्स र टिसर्टमा पनि बुद्ध त बुद्धै हुन्थ्यो। शान्त अनि ज्ञानी। अब्दुल कलामको नमाझेका जस्ता लाग्ने पहेँलपुरे दाँत र टेढिएको जस्तो लाग्ने ओठको बीचबाट उब्रेर आउने मुस्कान जीवनपर्यन्त उनको ट्रेडमार्क भयो। निष्कपट, निर्दोष, इमान्दार।

उनले कुनै पनि ठाउँमा मानहानीको अनुभव गरेनन्। अमेरिकाले दुईदुई पटक उनीमाथि खेलाँचीपूर्ण अपमान गर्दा भारत बोल्यो तर उनी मुस्कुराए। पछि अमेरिकाले माफी माग्यो। उनमा कुनै प्रकारको अहम् थिएन। वाणारसीको एक युनिभर्सिटीको दीक्षान्त समारोहमा मञ्चमा पाँच कुर्ची थिए। डा. कलाम थिए, प्रमुख अतिथि। उनका लागि अरूभन्दा ठूलो, आरामदायी र विशेष कुर्सी राखिएको थियो भने बाँकी कुर्सी एकानासका थिए। कार्यक्रममा युनिभर्सिटीका दिग्गज विद्वान गुरुहरू थिए। जब उनलाई मञ्चस्थ हुन बोलाइयो, उनले आफ्नो लागि भनिएको कुर्सीमा बस्नै मानेनन्। पछि अरूको जस्तै कुर्सी व्यवस्था भएपछि मात्रै कार्यक्रम सुचारु भयो।

उनको एउटा भनाइ चर्चित छ, 'आफ्नो कामलाई प्रेम गर, कम्पनीलाई होइन किनकि तिमीलाई थाहा नहुन सक्छ— कहिले तिम्रो कम्पनीले तिमीलाई प्रेम गर्न छोड्छ।' समयमा काम सक्न, अबेरसम्म अफिसमा नबस्न, सदैव परिवार र साथीभाइलाई समय दिन उक्साउँथे उनी। आफू अविवाहित रहेका उनले अरूलाई दिनको लागि यो एउटा दर्शनजस्तै थियो।

यसको एउटा रमाइलो किस्सा पढ्न पाइन्छ। भारतीय सुरक्षा शोध केन्द्रको प्रमुख हुँदा एउटा कर्मचारीले छोराछोरीलाई महोत्सव घुमाउन लैजान उनीसँग छुट्टी मागेछन्। उनले दिए। तर ती वैज्ञानिक कर्मचारी काम गर्दागर्दै घर जानै भुलेछन्। जुन बेला ती कर्मचारीले समयको हेक्का गरे, ढिला भइसकेको थियो। गल्ती महसुस गरी डराइडराई घर पुगेका उनी तब चकित परेछन्, श्रीमतीले उनलाई बताइन् कि अब्दुल कलामले अघि नै आएर केटाकेटीलाई लिएर घुमाउन लगेका छन्। आफ्ना कर्मचारीलाई परिवारलाई समय दिन उक्साउने उनी अद्भूतका म्यानेजर थिए।

सिम्प्लिसिटी अर्थात् सादा जीवनका सयौं किस्सा छन्, उनका। डा. कलामले राष्ट्रपति हुँदैका बखत 'याहु आन्सर्स'मा एउटा प्रश्न पोस्ट गरेका थिए, 'आतंकवादबाट हाम्रो ग्रहलाई मुक्त पार्न के गर्नुपर्छ?' सामान्यता 'याहु आन्सर्स' विद्यार्थीहरूमाझ पपुलर छ। आफ्ना समस्याहरू राख्ने र अरूबाट त्यसको उत्तर पाउनका लागि यसको प्रयोग हुन्छ। सायद याहु आफैं दंग पर्यो। होला राष्ट्रपतिबाट प्रश्न सोधिँदा। सम्भवतः याहुको यो प्रश्न शाखाले पहिलोपटक यो उचाइको व्यक्तिको प्रश्न भेट्टायो, जसमा श्री श्री रविशंकर, किरण वेदी, लियन्डर पायसजस्ता सुप्रसिद्ध व्यक्तिहरूले कमेन्ट गरेका छन्।

विज्ञान र अध्यात्मका अलौकिक मिश्रण थिए, उनी। धार्मिक कट्टरताको पर्याय मानिने मुस्लिम धर्मावलम्बी भइकन पनि उनी गीता–कुरान सँगै बोकेर हिँड्थे। ल त कोही पोपले भन्दियोस्— मेरो सिरानीमुनि गीता, कुरान, बाइबल र धम्मपद पनि सँगै हुन्छ! कुनै १००८ अंकधारी मठाधीश पण्डितले वा कुनै इस्लामिक इमामले अथवा कुनै अवतारी लामाले घोषणा गरोस् कि— गीता कुरान, बाइबल र धम्मपदमा कुनै फरक छैन! यत्तिको मानवीयता र सहिष्णुता भइदिएको भए मान्छेले कहिल्यै लडेर खानुपर्थेन। असमानता भोग्नुपर्थेन। मानव सभ्यता र मानवीयताको विडम्बना के हो भने धार्मिक नेता भनेर चिनिनेहरू नै धार्मिक छैनन्, ठेकेदारमात्रै छन्। मान्छेको मानवीयता र यसमा अन्तरनिहित धार्मिकता बच्ने भनेको अब्दुल कलाम जस्तै गीता र कुरान सिरानीमुनी राखेर सुत्ने विज्ञानपुरुषका कारणले हो। मेरा लागि यिनी कुनै पोप, मुल्लाह, पण्डित वा दलाई लामाभन्दा महान् थिए र हुनेछन्।

जीवनको १५ वर्ष शिक्षक हुनुको गर्वानुभूति बाँचेको मलाई अब्दुल कलाम स्वयं आदर्शभन्दा पनि उच्च लाग्छन्। म मित्र महेशलाई सम्झेर बिट मार्छु, जसले अब्दुल कलामको मृत्युको खबर सुन्नेबित्तिकै मलाई समवेदना सन्देश पठाएको थियो। 'विश्वले मानवताको एउटा असल शिक्षक गुमाएको छ। राष्ट्रपति हुँदासमेत एपिजे अब्दुल कलामले जहिले पनि 'म त एउटा शिक्षकमात्र हुँ' भनिरहे। विद्यार्थीहरूको माझ आफ्ना कुरा राख्दाराख्दै उनले अन्तिम सास लिएका छन्। एउटा असल सहकर्मी गुमाएका तिमीलाई हार्दिक समवेदना छ।'

Friday, July 3, 2015

एक सन्काहा लेखकको दास्तान


विश्वप्रशिद्ध उपन्यास ‘क्याचर इन द राइ’ का लेखक जेडी स्यालिन्गरको अप्रसिद्ध चाहनाका बारेमा कमै पाठकलाई जानकारी होला । संसारले प्रिय ठानेका तर संसारलाई प्रिय नठान्ने एक सन्काहा लेखकको रमाइला किस्साहरूमा यो आलेख निर्मित छ  ।
स्यालिन्गरको अनौठो एकान्तबास, जोगीपाराको जीवनशैली, अनौठो यौन व्यवहार अनि एन्टि सेलिब्रिटी रहर उदेक लाग्दो थियो । किशोरीहरु प्रतिको आशक्ति, एकप्रकारको लोलिता सिन्ड्रोम हो या होइन भन्ने बिषयमा पनि विभिन्न विवादहरु छन् । चार बर्षअघि सन् १९१० मा मृत्यु भएका जे डि स्यालिन्जर विवाद र रहस्यका अनौठा दास्तान थिए भन्ने कुरामा चाँहि कुनै विवाद रहेन ।
उनी एउटा जोगी जस्ता थिए । अग्ला पर्खालले घेरिएको उनको घरमा कुकुरहरु पालिएका थिए । छिमेकीहरुलाई पनि उनको घरमा प्रवेश गर्न रोक थियो । उनी शटगन पालेर बस्थे । उनले दर्जनौं वकिल पनि पालेका थिए, पत्रपत्रिकाहरूमा उनको बारेमा व्यक्तिगत विवरण छापिनबाट रोक्नु नै तिनको काम थियो  ।
स्यालिन्गर एक एन्टी सेलिब्रिटी थिए । कसैलाई अन्तरवार्ता त परै जाओस् फोटो लिन समेत दिदैनथेँ । उनको कितावको डस्ट ज्याकेट (धुलोबाट बचाउन किताब बाहिर लगाइने गाता) मा समेत आफ्नो फोटो राख्न दिएनन् । उनको पछिल्लो पटकको फोटोमा उनी एकदम रिसाएर कसैलाई झम्टिउँला जस्तो गरी देखिएका छन् । वास्तममा उनी फोटोग्राफर प्रति रिसाएका थिए, लुकेर फोटो खिच्यो भनेर ।
उनको एकान्तबास, गोपनियता र अपरिचित रहने चाहनाका पछाडि उनको टिनएज किशोरीहरु प्रतिको लगावलाई कारण मान्नेहरु पनि छन् । तर उनको आकर्षण लोलिता सिन्ड्रोम जस्तो भने होइन । लोलिता सिन्ड्रोमका शिकारीहरु किशोरीहरुलाई मोलेस्टेशनका लागि आफू अनुकुल ढाल्ने मनोदशामा केन्द्रित हुन्छ । स्यालिन्गरमा ठ्याक्कै त्यस्तो भने थिएन ।
सन् १९१९ जनवरी १ तारिखका जन्मेका जेरोम डेभिड स्यालिन्गरको जीवन अनौठा घटनाले जोडिएका छन् । किशोर छँदासम्म उनी आफू यहुदी भएको विश्वास गर्थे , तर धेरै पछि मात्रै उनलाई थाहा भयो कि उनकी आमा क्याथोलिक थिइन् । यो घटनाले उनमा ठुलो मानसिक आघात परेको थियो ।
अर्को आघात उनले प्रेममा पाए । आफू २१ बर्षको हुँदा १६ बर्षे ओना ओनिलको प्रेममा चुर्लुम्म डुबेका थिए उनी । स्यालिन्गर ओनालाई बिहे गर्न चाहन्थे । सन् १९४२ मा सैनिक सेवामा अनिवार्य भर्ना हुनु पर्ने भो उनलाई । ओनासँगको रोमान्स टुट्यो उनको । उनकी प्रेमिकाले अन्तिममा चार्ली चाप्लिनलाई बिहे गरिन् । दोस्रो बिश्व युद्धताका युरोपका विभिन्न ठाउँमा खटिएर लडेका उनले हजारौं साथीहरु गुमाएका थिए । यसलाई उनलाई ठुलो मानसिक आघातका साथ वैराग्य जन्माएको थियो ।
नोम्र्याडी ल्यान्डिनका लागि चिनिएको दिन डी–डे भनेर चिनिने दिन अर्थात जुन ६ तारिख सन् १९४४ मा उनी उत्ताह नामक समुन्द्र तटमा ओर्लिए र पेरिस तर्फ लड्दै बढे । जहाँ उनले अर्नेष्ट हेमिङ्ग्वेलाई भेटे । हेमिङ्वेसँगको उनको सानो संगतले स्यालिन्गरको जीवनले नयाँ मोड लियो । हेमिङ्ग्वेले उनलाई लेखनमा उत्प्रेरित गरेका थिए ।
दोस्रो विश्व युद्ध सकिएपछि पनि नाजीको विगतको अपराधको अनुसन्धान रोकिएको थिएन । केरकारको कामका लागि गर्न उनी जर्मनी पुगे । जहाँ सिल्भी नाम गरेकी एक सुन्दरीसँग उनी प्रेममा परे र बिहे पनि गरे । तर ८ महिना मात्रै बिहे टिक्यो । ती युवती पुर्व नाजी अफिसर थिइन् । त्यसै कारणले उनीहरुको वेमेल भएको भन्ने विश्वास गरियो ।
युरोपबाट फर्केपछि उनले छोटा कथाबाट साहित्यीक करियर सुरु गरे । सन् १९५१ मा ‘क्याचर इन द राइ’ प्रकाशन गरे । जो तत्काल सुपरहिट भयो । उनले यो उपन्यास १० बर्ष लगाएर लेखेका थिए । टिनएजका किशोरकिशोरीका पिडा, मनोदशा, भावना र आवेशको यो कथाले तत्काल बजार पिटेको थियो ।
यो किताब करिब १२ करोड प्रति बिक्रि भैसकेको अनुमान गरिन्छ । अझै पनि यो बर्षेनी २ लाख प्रति बिक्ने किताबमा पर्छ । लोकप्रिय किताबको लिष्टमा यो सधैं अगाडि पर्दै आएको छ । मार्क च्यापम्यानले जोन लेनोनलाई गोली हान्दा उनको हातमा क्याचर इन द राइ थियो । जेलमा च्यापम्यानले आफूले जोन लेननलाई गोली हान्नुको कारण ‘क्याचर इन द राइ’मा भेट्याउन सकिने बताएका थिए ।
दुई बर्ष जतिमा उनको उपन्यास यति बिक्यो कि यसबाट प्राप्त ठुलो धनराशीले उनलाई अवर्णनीय स्वतन्त्रता र वैयक्तितता दियो । यसको उपयोग गर्दै स्यालिन्गर न्यू ह्याप्साइरको कोर्निस भन्ने विकट गाउँमा गएर एकान्तबासमा बाँकि पुरा जीवन बिताए । शहरबाट कयौं माइल टाढा थियो त्यो घर । त्यही घर पनि अत्यन्तै अग्लो पर्खालले घेरिएको थियो । घरमा मेलबक्स (पत्रमञ्जुसा) थिएन । मुख्यबाटोबाट उनको घरसम्म पुग्ने सहायक बाटोका प्रत्येक जसो रुखमा ‘नो ट्रेसपासिहङ’ भनेर साइनबोर्ड टाँगिएका थिए ।
सुरुसुरुमा उनी कहिलेकाँही न्युयोर्क जान्थे । एकदिन न्यूयोर्कको एउटा पार्टीमा उनले १८ बर्षिय बिद्यार्थी क्लेयर डोग्लासलाई देखे । उ ब्रिटिश धनाड्यकी झड्केलो बहिनी थिई । त्यो केटीलाई स्यालेन्गरले चिठी पठाउन थाले । उनीहरुको भेटको क्रम बढ्यो । सन् १९५५ मा क्लेयर २० कि थिई भने स्यालिन्गर ३६ बर्षका थिए । उनीहरुले बिहे गरे ।
बिहेपछि स्यालिन्गरको एकान्तप्रेम झन झन बढ्न थाल्यो । उनले श्रीमतिका सबै कागजात जलाईदिए भने परिवार र साथीसँगको सम्पर्क पनि टुटाइदिए । आफ्ना लागि उनले घरदेखि चौथाई माइल पर घना जंगलको बिचमा एउटा क्याबिन बनाए । आगन्तुकले नचिनुन भनेर त्यसलाई हरियो रंगका पताकाहरुले ढाके । उनी दिनभर त्यही कोठाभित्र काम गरिरहन्थे । काम पनि मात्र एउटै हुन्थ्यो ः लेखिरहनु ।
क्लेयरले स्यालिन्गरलाई खुसी पार्ने कयौं कोशिस गरिन तर उनी आफैं कहिल्यै नखोजेको गहन एकाकिपनको दलदलमा फँस्दै गइन । उनी दुई पटक गर्भवति भइन । त्यसपछि त स्यालिन्गर झन कडा एकान्तप्रेमी पो भएर निस्के । उनले बाँकि संसारका सबैजनासँगको सम्पर्क टुटाइदिए । उनको घरमा कोही पनि आउँदैन थिए ।
छोरी मार्गरेट जन्मेको १३ महिनापछि क्लेयर डिप्रेशनको शिकार भइन् । एक दिन छोरीलाई बोकेर स्यालेन्गरलाई एकलै छोडेर घरबाट भागिन् । तर चार महिनापछि उनी फर्केर आइन् । बास्तवमा उनी स्यालिन्गरलाई अत्यधिक प्रेम गर्थिन् । सन् १९६० मा उनीहरुको छोरा म्याथ्यूको जन्म भयो ।
अब त स्यालिन्गरको पुरै ध्यान जंगलको बिचमा बनाएको क्याबिनमै जान थाल्यो । उनी २÷३ हप्ता सम्म त्यहीँ बस्थे दाउरा बालेर । कहिलेकाँही उनी घाम तापेर छालालाई ट्यानिङ गरेर बस्थे । उनको क्याविनमा रहेको पुरानो टाइपराइटरबाट दिनभर खटखट आवाज आइरहन्थ्यो । टाइपराइटर राख्नका लागि काठको फलिकाको टेबल बनाइएको थियो भने आफु बस्नलाई उनले कारको पुरानो सिट फिट गरेका थिए ।
स्यालिन्गरमा झन् झन् वैराग्यको भावना आउन थाल्यो । उनले अनौठा अनौठा आध्यात्मिक र आयुर्वेदिक अभ्यास गर्न थाले । उनले आफ्नै पिसाव पिउन थाले । ‘ओर्गोन बक्स’ भन्ने एक प्रकारको काठाको बाकसमा बसेर दिन बिताउन थाले । यो भाँडोमा बस्दा स्वास्थ्य राम्रो हुने विश्वास थियो ।
उनलाई बिरामी मान्छे र रोगदेखि दिक्क लाग्थ्यो । उनले आफ्ना छोराछोरीलाई रोगी हुनबाट बचाउन घरेलु विधिका नयाँ नयाँ प्रयोग गर्थे । आफैंले बनाएका काठका सुइराले अक्कुपंचर गर्थे । दुखेर केटाकेटी रोए भने उनी रिसले चुर हुन्थे ।
सन् १९६६ मा उनकी श्रीमती क्लेयरमा एकान्तबासको अत्यासले गर्दा शारिरिक कमजोरीहरू देखिन थाले । उनलाई निन्द्रा नलाग्ने रोगले च्याप्यो । शरिर गल्दै गयो । सेक्सुअल समस्याहरू पनि देखिन थाल्यो । त्यही साल उनले डिभोर्सको निवेदन दिइन र अर्को साल नै उनीहरुको डिभोर्स भयो ।
त्यसको आठ बर्ष पछि सन् १९७२ मा स्यालिन्गरले न्यूयोर्क टाइम्सको कभरमा एउटी तरुनी लेखिकाको फोटो देखे । उनी थिइन जोयस मेइनार्ड । शीर्षक थियो ः १८ बर्षे सेलिब्रिटीको विगत । स्यालिन्गर मोहित भए र तत्कालै प्रशंसकको रुपमा उनलाई चिठी पठाउन थाले । स्यालिन्गरका चिठी जाल थापे जस्तै थिए । जोयस मेइनार्डले पनि चिठीको उत्तर लेख्न थालिन । अन्त्यमा यल युनिभर्सिटीको पढाई छोडेर उनी स्यालिन्गरसँग बस्न ह्याम्पसाइर गइन । उनी १९ बर्षकी थिइन तिनताका, स्यालिन्गर ५३ बर्षका थिए । उनीहरुको जीवन म्याक्रोवायोटिक्स र जेन बुद्धिज्मको अभ्यासमा बित्न थाल्यो । स्यालिन्गर साइन्टोलोजि र क्रिस्चियन साइन्सको पनि अभ्यास गर्थे ।
उनीहरुको वैवाहिक जीवनमा पनि समस्या आउन थालिहाल्यो । स्यालिन्गर अरु केटाकेटी चाहँदैनथे । उनीहरुको सम्बन्ध मात्रै मुख मैथुनमा सिमित थियो । जोयसलाई पनि पुरा यौनकार्य पिडादायी हुने समस्या देखिएको थियो । उनीहरुको लिभइन अफेयर ९ महिना चल्दै थियो । एक दिन फ्लोरिडामा छुट्टी मनाउँन जाँदा स्यालिन्जरले जोयसलाई एक्कासी आँफुबाट अलग्गिन भने । ‘म घर फर्किनु पूर्व नै तिमी आफैं सामान बोकेर गैसक्नू ।’
सन् १९९९ मा जोयसले एउटा संस्मरण लेखेकी थिइन । जसमा यो कुरा उल्लेख गरिएको छ । सोही साल उनले स्यालिन्गरले आपूmलाई पठाएका १४ वटा चिठीहरु पनि निलामी गरिन । सबै चिठीहरु एक लाख पाउण्डमा बिक्रि भएका थिए ।
जोयससँग छुट्टिएपछि पनि स्यालिन्गर फेरि आफ्नो गोप्य क्याबिनमा नै दिन बिताउन थाले । एकान्तबासलाई अझ एकान्त बनाउन उनले आफ्नो घर वरपरको जग्गा थप्दै जान थाले । करिब ४५० एकड भन्दा ज्यादा जमिनले घेरिन पुग्योे उनको क्याविन । त्यो पनि पुरै जंगलले । उनी सधै निलो वोइलर सुट लगाउँथे । चिटिक्क पर्थे । र एकलै क्याविनमा बसेर घन्टौंसम्म लेखिरहन्थे । तर सायद छाप्नका लागि भने भने होइन । उनको सेफमा (गोप्य सन्दुसमा) १० वटा भन्दा धेरै उपन्यासहरू रहेका विश्वास गरिन्छ । हालाकि त्यसको कुनै पुष्टि भएको भने छैन ।
सन् १९८१ मा उनको सम्बन्ध ३६ बर्षिय अभिनेत्री इलाइन जोयससँग भयो । त्यो पनि चिठीकै माध्यमबाट सुरु भएको थियो । उनीहरुको सम्बन्ध बर्षौं चल्यो ।
इलाइनपछिपछि उनले आफू भन्दा ४० बर्ष कान्छी कोलिन ओनिलसँग सम्बन्ध सुरु गरे । १९८९ तिर उनीहरुले बिहे पनि गरे ।
स्यालिन्गरको गोपनिय बसाई सन् १९९२ को एक दिनको लागि भने भङग हुन पुगेको थियो । उनको घरमा आगलागी भयो । कोलिन ओनिल पिकअप ट्रक चलाएर नजिकैको टेलिफोन बुथमा गइन र दमकललाई फोन गरिन । दमकलका कर्मचारी उनको घरमा प्रवेश गर्ने पहिलो भाग्यमानि व्यक्ति ठहरिए । उनीहरुसँगै एकजना पत्रकार पनि गएको रहेछ । आगोले सखाप पारेको भग्नावशेष हेरेर बसेका स्यालिन्गरलाई देखेपछि उ क्यामेरा बोकेर नजिक गएछ । तर स्यालिन्गरले उसलाई झपारेर त्यहाँबाट टाप कसेछन् । कस्सो एउटा फोटो भने खिच्न भ्याएछ उसले ।
उनको चिहानमा उनकै एक भनाई राखिएको छ । ‘म लेख्न मन पराउँछु । म अक्षरलाई प्रेम गर्छु । तर म मेरा लागि मात्रै लेख्छु । मेरा खुसीका लागि मात्रै लेख्छु ।’


Speech on Kunsang Gurung Album





पाँचौ बिग आइकन कुन्साङ गुरुङको एल्बम 'जन्मभूमि' को समीक्षा गर्दै । कार्यक्रम असार दोस्रो साता न्यूरोडस्थित स्काई टच रेस्टुरेण्ट एण्ड लाउञ्ज बारमा आयोजना गरिएको थियो ।
समीक्षा सुन्न यसैमा क्लिक गर्नुहोस ।

कविता अर्थात् हलो

एक : नेपाली कविताको स्वाद

जिब्रो बडो मापाले टाठो छ नेपालीको। ट्वाक्क–टुक्क मन पराउँछ। पिरो, अमिलो, नुनिलो, टर्रो, तितोजस्ता गढालु स्वाद सम्झँदैमा मुख भरिदिन्छ। माटोको कराहीमा मस्त पकाएको मासको दाल होस् या कर्कलाको कलिलो सुइरा, अन्तिममा खाँटी घिउले झानेर खाने बानी छ। हिङ, जिम्मु, मरटी, लसुनको फ्लेवर नेपाली स्वादकलाको निखार बास्ना हो। टिमुर, भोटे खुर्सानी र गोलभेडाको आफ्नै महिमा छ। नेपालमा ‘लोकल' शब्दको शान ‘घरको कुकुर'भन्दा बलियो छ। हालाकि ‘लोकल' आफैं लोकल शब्द होइन। तर यसले बिल्कुल नेपाली फ्लेवर बोकेको छ— चेपिलो, चाम्रो र आँतिलो खानेकुराको। त्यो पनि भर्भराउँदो दाउराको आगोमा पकाएको हो भने कुरै बेग्लै।
मकै खाँदाजस्तो कुरुमकुरुम वा दूधभात खाँदाजस्तो सुरुपसुरुप वा बारीको मुला उखेलेर खाँदाको मर्याममर्याम, हाम्रो स्वादमा संगीतको आभा पनि उस्तै छ। झ्वाइँय घिउमा ‘बिखय' ओइरेर परपरी भुट्ने परिपाठीमा पनि त्यो ओनोम्याटोपोइक संगीत सर्सराउँछ। स्वादमा संगीतको मिश्रण यस्तरी विलय भएको छ कि यहाँ गुन्द्रक पनि भुर्लुक्क उम्लन्छ। रोटी भुक्क फुक्छ। ढिँडो हुस्स पाक्छ। 
समकालीन नेपाली कविता बिल्कुल हाम्रो जिब्रोको बान्कीमा लेखिएका छन्। एउटा उभारको टोन टिन्टिनाउँछ, कविता पढ्दा। भूपि शेरचनको ‘हामी', पारिजातको ‘एक लाहुरेलाई रोगी प्रेमिकाको पत्र', वैरागी काइँलाको ‘मातेको मान्छेको भाषण', उपेन्द्र सुब्बाको ‘अपराध', तीर्थ श्रेष्ठको ‘लाहुरे फूल म तिम्रो नाम फेर्न चाहन्छु', श्रवण मुकारुङको ‘बिसे नगर्चीको बयान', विप्लव ढकालको ‘फूलमतीको तकियामुनि', स्वप्निल स्मृतिको ‘एक्काइसौं शताब्दीमा यलम्बर', राबतको ‘राजधानी मास्तिरको राजधानी', विनोदविक्रम केसीको ‘भोकको क्षेत्रफल' आदि कविताको स्वाद जिब्रोको टुप्पोमै बोकिहिँड्न मन पराइराख्छु म। यिनीहरू मलाई भर्भराउँदो आगोमा परपरी भुटेका बिखयजस्ता लाग्छन्। ट्वाक्क–टुक्क स्वादका। चेपिला र चाम्रा। त्यही ‘लोकल' मार्काको मरटीवाला फ्लेवर। ‘लोकल'कै दामलमा उभिएको ‘अर्ग्यानिक' स्वादमा लेखिरहने सरस्वती प्रतीक्षा, सरिता तिवारी र भूपिनजस्ता कविका कविताहरूमा पनि उस्तै हलक्क बास्ना आउँछ— लेकाली काँक्राको चिराबाट आउने चोपको सुवासजस्तो।
स्वादको परखअनुसार गरिएको समीक्षा कहिले सौन्दर्य हुन्छ, कहिले दुर्घटना। दुःखको कुरा, कविताले निर्माण गरेको स्वादअनुसार मुस्किलले समीक्षा हुन्छन्। भतेर चाखेजत्तिको पनि जिम्मेदारी कविताको समीक्षा वा समालोचनामा पाउन मुस्किल छ। समीक्षक यस्ता छन्, मानौं समीक्षा गर्नुअघि उसले कविताको झोललाई डाडुले उबाएर थोरै हत्केलामा राख्छ। अनि तीनपटक चाख्छ। पहिलोपटक नुन आए/नआएको हेर्छ। दोस्रोपटक मसला पुगे/नपुगेको हेर्छ। तेस्रोपटक खुर्सानीको पिरो कस्तो भयो हेर्छ। अब स्वादको समीक्षा सकियो। कविता मिठो भयो। कविता पाक्यो कि पाकेन भनेर एक चोक्टा कविता मुखमा हाल्छ। पाकेको भए आगोको भुङ्ग्रो निभाए भयो। उखानै छ ‘भात पाक्यो कि पाकेन भनेर थाहा पाउन एक सिता काफी हुन्छ'। नपाकेको भए दाउरा ठोस्नुपर्छ। दाउरा ठोस्ने सल्लाह कुनै सल्लाह नै होइन भान्छेका लागि।
हाम्रा कविताका समीक्षक त्यस्तै ‘भतेर चखुवा' मार्काका बढी छन्। कवितामा निर्धारित स्वाद पुगेको छ र त्यसको विषय अर्थात् तरकारीको बिखय रोज्जा छ भने कविता मिठो भइहाल्यो। त्यसको विधिमा कुनै विविधताको आवश्यकता नै हुँदैन। त्यसो त हाम्रा भान्छामा सबै खालका तरकारी एउटै विधिले जो पाक्छन्। तेल वा घिउ ततायो, मेथी वा खुर्सानीले खार्योर, बिखय ओइरियो, केहीबेर भुट्यो। नुन, मसला र खुर्सानीको स्वाद मिलायो। भुङ्ग्रोको राप जोख्यो। पकायो। बस्, तरकारी पाक्यो। कविता तयार भयो। कविताको रेसिपि बिल्कुल उस्तै छ, धेरैको कवितामा।
चखन्तेहरूमध्ये केही केही यस्ता पनि भतेरमा देख्छु म। ‘फलाना (नी) को त हातै मिठो' भनेर सार्वजनिक सिफारिस गर्ने कविताका साहुपारखीहरूको बिगबिगी उस्तै छ। ‘मुखियाको भान्छामा पाक्ने सबै मिठो' भनेर केही चल्तीका छापामा छापिने कवि र कवितालाई त्यसै मिठो मान्ने दुबुद्धे रैती पाठक पनि उस्तै छन्। गुनगानको सहअस्तित्वमा विश्वास गर्ने लुठो टोली पनि उस्तै छन्, जो दैनिक जस्तो एकल वाचनको नाममा रत्यौली आयोजना गर्छन्।
नेपाली कविताले लसुन, प्याज र छ्यापीसमेत नखाने साकाहारी कवितालाई उहिल्यै छोडिसकेको हो। तथापि कुलीन कविहरूले जडिबुटी आदर्श लेख्नै छोडेका भने छैनन्। नारी देह र कोरा प्रकृतिकोे सुन्दरता वर्णन गरेर होस् या धर्म, ईश्वर र रहस्य दर्शनको रनभुल पस्केर अथवा आदर्शको असाध्य उपदेश लादेर होस्; यी साकाहारीहरूको कलम पनि चलिरहेकै छ। उता अर्कोतिर भारत पाकिस्तान, अफगानिस्तानदेखि अरबसम्मका मसला मुछेर च्याउको तरकारी पकाउने गजलकार काव्यिकहरू पनि चलेकै छन्।
कवि हुनकै लागिमात्र पश्चिमा शैलीका केकजस्ता कविता लेख्ने पनि छन्। ‘ह्याप्पी बर्थ डे टु यु' मार्काका कविता। ती गुलिया छन्। मुलायम छन्। मख्खनदार छन्। चिप्लिने–चाप्लिने छन्। तर हाम्रो नेपाली पाराले तिख्खर छैनन्, चाम्रा छैनन्, चेपिला छैनन्। केहीअघि प्रकाशित पत्रकार रवीन्द्र मिश्रका कविता बिल्कुल केकजस्ता लागेका थिए, मलाई। लेखनको ‘ग्याप फिल' गर्नकै लागि छापेजस्तो देखिने ‘बुद्धिसागरका कविता' नामको किताब पनि उस्तै केक लागेको थियो। केक मिठो लाग्नेलाई ठिक पनि लाग्लान् ती!

दुई : कविता क्रिया कि प्रतिक्रिया 

गुगलका अनुसार कविताको लोकप्रियताबारे विश्वभर हुने छलफलको निष्कर्ष यस्तो देखिन्छ।
एक— यो समयमा इतिहासकै सबैभन्दा धेरै कविले सबैभन्दा धेरै कविता लेखिरहेका छन्। दुई— अन्य विधाको तुलनामा कविता बिक्दैनन्। तीन— अन्तर्राष्ट्रिय पहिचान बोकेका संसारका जीवित १० साहित्यिक सेलिब्रिटीमा कवि पर्दैनन्। चार— कविता लेखन एउटा ‘सेल्फ पब्लिसिङ जब' भएको छ। कारण, व्यावसायिक प्रकाशकले कविता झट्टै छाप्दैनन्। पाँच— आख्यान ताजा बिक्छन्। कविता बासी बिक्छन्।
कविता जहिले पनि हलो हो, जुगअनुसारको ट्र्याक्टर। त्यसले जोतेको ठाउँमा मात्रै साहित्यका अरू विधाको फसल लाग्छ। अवश्य पनि संसारमा धान बिक्छ, गहुँ बिक्छ। हलो बिक्दैन। हलो किन्ने भनेको खासमा किसानले हो। अरूलाई यसको महŒव हुँदैन। यसैले अंग्रेजीमा भनाइ छ— वन्ली पोयट्स रिड पोयट्री अर्थात् कविले मात्रै कविता पढ्छ। यो वाक्यलाई ‘सिर्जनशील व्यक्तिले मात्रै कविता पढ्छ' भन्दिएर अलिक थोरै फराकिने बनाउन सकिने ठाउँ भने छ। सायद यही सत्य हो। यसै कारण ‘कविता बिक्दैन' भन्नु भनेको ‘कविता बिक्रीका लागि हुँदैन' भन्नुबाहेक केही होइन।
‘कविले मात्रै कविता पढ्छन्' भन्ने कुरा अपत्यारिलो सत्य हो। कोर्स बुकमा परेको कविता परीक्षाका लागि पढ्ने भिन्दै कुरा हो, तर जसले कवितालाई रोजेर पढेको हुन्छ उसले कविताको गणित बुझेको हुन्छ, नियम बुझेको हुन्छ, व्याकरण बुझेको हुन्छ। त्यो गणित, नियम र व्याकरण कवितैपिच्छे फरक हुन्छ। त्यसैले कविता लेख्नु जति सिर्जनात्मक कार्य हो, कविता बुझ्नु पनि उत्तिकै सिर्जनात्मक कार्य हो। कवि त्यो मान्छे हो जसले कविता बुझ्दछ। जसलाई कविताको परख हुन्छ।
हामीकहाँ आधाभन्दा बढी कविता ‘रहर कविता' हुन्। ‘म पनि लेख्छु है' भन्ने सूचनाको लागिमात्रै लेखिन्छन् यी। रहरले कविता लेख्नु नराम्रो कदापि होइन। तर, साहित्यमा संघर्षसाथ लाग्नेभन्दा पनि संघर्षसाथ लाग्नेको बगलमा उभिएर ‘समान महŒव र अस्तित्व दाबी' गर्ने अवसरवादी अक्रम कवितालाई यस्तो सुविधा दिन सकिन्न। आधाजसो ‘रहरे' कविता यस्तै कविका छन्, जसका कविता जलाइदिए पनि नेपाली साहित्यलाई कुनै बित्यास पर्दैन। बरु भलै हुन्छ।
नेपालमा मात्रै नभएर संसारभर अहिले जति संख्यामा कविता लेखिएका/छापिएका/प्रकाशन/प्रसारण भएका छन्। त्यसरी सायद कहिल्यै भएन। आलुजस्ता कविता पनि सामाजिक सञ्जालमा हुल्दिएपछि एकाध दर्जन प्रतिक्रिया पाउन कसैलाई मुस्किल छैन । कविताको औसत किताब पाँच सय प्रतिजति छाप्न ४०/५० हजार रुपैयाँ काफी हुने भएपछि खहरेजस्ता ‘रहरे' कविको बिगबिगी नहुने कुरा भएन। त्यसो त रहरको खेतीमा पैसाको के लेखाजोखा?
रहरेबाट बाँकीमध्ये आधा कविता ‘प्रतिक्रिया कविता' हुन्। सामाजिक घटना र मुद्दा विशेषप्रति प्रतिक्रियास्वरूप यस्ता कविता आएका छन्।
जस्तो कि अस्ति भूकम्प गयो। अब भूकम्पलाई सिर्जनामा हुल्न ठेलमठेल गर्दै कविता कनेर बसेका छन्, केही कवि। केहीले त भूकम्प–कविताको एकाध बेत ब्याई पनि सके। थाहा छैन यो जबरजस्तीले कविताको सौन्दर्य वा भूकम्पको दुःखमध्ये केको बलात्कार गर्छ। ‘गुन्द्रुकलाई उमाल्न पर्दैन' मार्काको सजिलो संवेदना पनि त होइन भूकम्प। पाँचपाने खसीको छालाजस्तो अररो पो छ यो!
कुनै गाउँमा महिलालाई बोक्सीको आरोपमा दिसा खुवाइयो, वा देशको सीमा मिचियो, वा कतै प्राकृतिक विपत्ति भयो वा त्यस्तै केही दुःखद समाचार छापामा आयो। यता देशभर दर्जनौंको संख्यामा कविता जन्मिहाल्छन्। तिनको तात्तातोपन पनि मापाकै हुन्छ। मुद्दा सेलाउन नपाउँदै कविताको आयु समाप्त भइसक्छ। कविताले पत्रकारिताको बान्की लिन थालेको छ। ‘जहाँ रवि पुग्दैनन् त्यहाँ कवि पुग्छन्' भन्ने वाक्यलाई सच्याएर ‘जहाँ पत्रकार पुग्छन्, त्यहाँ त्यसपछि कवि पुग्छन्' भन्दिए हुने भएको छ। कविता क्रियात्मक कम, प्रतिक्रियात्मक ज्यादा हुँदै गएको छ।

तीन : सामाजिक काव्यिकता

कुनै देशको कुनै कालखण्डका महान् भनिएका कविहरूलाई हेरौं, तिनीहरू कहिल्यै एक्लो वृहस्पतिका रूपमा रहेका हुँदैनन्। कविताको गुणस्तर निजी साधनाको उपजमात्रै कहिल्यै हुँदैन र होइन पनि। कविको गुणस्तर गुच्चाको थुप्रोजस्तै हो। हामी गुच्चाहरूको थुप्रोलाई जति अग्लो बनाउन चाहन्छौं, त्यत्तिकै फराकिलो गरी आधार बनाउनुपर्छ। एक्लो गुच्चाले उचाइ प्राप्त गर्न सक्दैन र सबै गुच्चा चुचुरोमा रहन पनि सक्दैनन्। तर, चुचुराको गुच्चाले ‘म एक्लै चुचुरोमा छु' भन्ने दाबी राख्न पाउँदैन। कुनै व्यक्तिले एक्लै साधना वा तपस्या गरेर मोक्ष पाउन सक्ला, बुद्ध हुन सक्ला तर कालातीत कवि हुन सक्दैन। कालातीत कवित्व निर्माण सामाजिक अभ्यास हो, निजी अभ्यास होइन। कविताको गुणस्तर सांस्कृतिक आधारबाट बनेको हुन्छ। सामूहिक अभ्यासबाट निर्मित हुन्छ। यसर्थ सानो ठूलो साधना गरिरहने, राम्रा वा औसत कविता लेखिरहने, पढिरहने, अग्लाहोचा, दुब्ला–पातला कविहरूको तादात्म्यले नै सामाजिक काव्यिकताको मापन गर्छ। सामाजिक संवेदनाको श्रेस्ता खुलाउँछ। कुनै देशको कविताको बान्कीमा त्यो देशको भावुकता कोरिएको हुन्छ।
हाम्रा समकालीन कविहरूले इतिहासका कुनै कविहरूले लेख्न नपाएका विषयवस्तु सतहमै पाएका छन्। पहिचान, भौगोलिक विकटता, गरिबी, उत्पीडन, हिंसाजस्ता अमानवीय किस्साहरूले फरक काव्यिक र मानवीय संवेदनाको मूल्यांकन पर्खेर बसेका छन्। दलित, जनजाति र महिलाका अनेक विभेदकारी मुद्दा काव्यिक न्यायको पर्खाइमा अझै छन्। प्राकृतिक विपत्ति, सरकारी निरीहता, भ्रष्टाचार, राजनीतिक अस्थिरता, कर्पोरेट समाजको एकलकाँटेपन, उपभोक्तावाद, भूमण्डलीकरण, आमसञ्चारको विकासको प्रभाव, अमेरिकी प्रभुत्व, भारत–चीनको उदयले ल्याएको विश्वजनीन परिवर्तनजस्ता विषय अहिले समाजिक बहसमा यसरी आएका छन्, कविताको उच्चताको बारेमा अब फरक प्रश्न गर्नुपर्ने भएको छ। तर, यी मुद्दाहरू तरकारीका सर्दाम हुन्। यिनलाई पकाउने शैलीमा नेपालीपन आउन सक्नुपर्छ। यिनको फ्लेवरमा स्ट्रबेरी होइन, जिम्मु र मरटी बसाउनुपर्छ। यति हुँदाहुँदै पनि भान्छेको विशेष हातजस्तो भएर कवि स्वयंको बास्ना कवितामा भरिनुपर्छ। यसका लागि अबको कवि संवेदनशील र शब्दप्रेमी मात्रै होइन, व्यापक रूपले अध्ययनशील पनि हुनुपर्छ।
समकालीन मुद्दामाथिका प्रतिनिधि कविताले अहिलेको कविताको विषय छोइनसक्नु बनाइदिएका छन्। विषय, कविताले ती मुद्दाको प्रतिनिधित्व गर्योि या गरेन भन्ने होइन, तिनलाई प्रतिनिधित्व गर्न चाहिने मानक विशेषता र कला कवितामा छ/छैन भन्ने हो। कविताले सांस्कृतिक स्वाद पहिल्यायो/पहिल्याएन भन्ने हो। कविता स्वयंको पहिचानको कुरा गर्दा सांस्कृतिक र भाषिक स्वाद सदैव माथिल्लो दर्जामा रहन्छ। कवितालाई अनुवाद गर्न नसकिने विधा त्यसै भनिएको होइन।
कविताको गुणस्तरको चुरो कविताको विषय वा मुद्दा नभएर, मुद्दा उठानको वैयक्तिक शैली र मुद्दाप्रतिको निजात्मक दृष्टि हुन्छ। यस्तो होस् कि चार हरफ पढ्नेबित्तिकै ‘यो फलानोको कविता हो' भन्दिन सकियोस्! यस्तो पहिचान शब्द, शैली र विषयबाट बनाउन उद्यत कवि नै वास्तविक कवि हो। ‘फलानो कविको यो कविता मन पर्छ' भनेर कुनै खास कविता बताउन सकिन्न भने खासमा त्यो रहर कुमार वा रहर कुमारी कवि हो।
‘मेरो काम कविता लेख्ने हो, बाँकी काम समालोचकको' भनेर तर्किने कुरा छैन। अरूभन्दा म कुन मानेमा कसरी फरक छु भन्ने प्रमाण तयार गर्ने काम पहिला कविको हो। आफ्नो कविताको व्याख्या र बचाऊ आफैंले गर्नुपर्छ। तर त्यो व्याख्या र बचाऊ कवितामार्फत नै गर्ने हो। लेख्दै र बोल्दै हिँडेर साध्य हुँदैन। विषयबस्तु, विचार र शिल्पका पक्षमा कविले निजतालाई सकुशल अभिव्यक्त गर्न सक्ने भएमात्रै ऊ कवि हो। यसका बाबजुत पनि कसैको चर्चा सहरमा छ भने बुझे हुन्छ— ऊ भजनमण्डलीको चालु सदस्य हो। यस्तो भजनमण्डली जसले आफ्ना सबै मुजुरे, मादले, खैंजडे र भाखाका छोपुवाको पक्षमा रटानको तारिफ समीक्षा गर्छ।
फरक मानवीय दृष्टिका कारण कविले पालन गर्ने कानुन पनि फरक हुन्छ। त्यो ज्यादातर प्राकृत र मानवीय हुन्छ। यसैले पनि परिवर्तनका खातिर सामाजिक मनोभावना निर्माण गराउनमा कविहरूको योगदान हुने हो। कानुन र संविधानका बुँदाले समाज परिवर्तन गर्ने थियो भने उहिल्यै गाउँको एउटै पधेँरोमा दलितको पनि घैंटो भरिन्थ्यो। बोक्सीको आरोपमा बूढीआमाले गुहुमूत खानु पर्थेन।
उपन्यास र साहित्यका अरू विधाले परिवर्तनका ‘उदाहरण' खोजेर तीमार्फत आदर्शको निर्माण गर्छन् र समाजलाई परिवर्तन हुन उक्साउँछन्। कविताले त्यस्ता उदाहरण खोज्दैन। उदाहरणको सोच गर्छ, निर्माण गर्छ। यसैमा ‘शास्त्र झुठो हुँदैन' भनिनु र ‘शास्त्र'लाई काव्यमा लेख्नुको मिथकीय मनोविज्ञान लुकेको हुन्छ।
- See more at: http://www.nagariknews.com/nagarik-sanibar/story/40531.html#sthash.6HlXqqvk.dpuf - See more at: http://www.nagariknews.com/nagarik-sanibar/story/40531.html#sthash.6HlXqqvk.dpuf

प्रत्यक्ष निर्वाचित कार्यकारीका पक्षमा : सन्दर्भ संविधान निर्माण

क्षमतावान् व्यक्ति एकाध महिनामात्रै कार्यकारीमा बस्यो भने पनि सातपुस्ता सुधारको ग्यारेन्टी गर्न सक्छ । कुलपूजामा सरिक हुने सबै परिवारलाई ‘अच्छाखासा नोकरी’ दिलाउन सक्छ । घरतिर र ससुरालीतिरका सबैलाई विदेश अध्ययन र घरजमको बन्दोबस्त गर्न सक्छ । त्यो एकाध महिनाभित्रै ज्यान दिएर लागेका कार्यकर्ता अनि ज्यान लिएर जिताएका लठैतहरुलाई कमाउ अड्डामा नियुक्त गर्न सक्छ । आफू निर्वाचित हुने क्षेत्र कत्रो पो हुन्छ र रु त्यो क्षेत्रका सबैलाई ‘एक घर एक रोजगारी’ को व्यवस्था गरेर जन्म जन्मान्तरसम्म चुनाव जित्ने ग्यारेन्टी लिन सक्छ । यस्तो हुँदाहुँदै जनताबाट प्रत्यक्ष चुनिने कार्यकारीको पक्षमा किन लाग्नुहुन्छ ।

एक अति सामान्य प्रश्न । नेपालले अबको पचास वर्षसम्म बेहोर्नुपर्ने प्रधानमन्त्री को को हुन् ? ढुक्क हुनुस् । यो प्रश्न लोकसेवा आयोगमा सोधिने छैन । आयोगले प्राइमरी स्कुल पढ्ने केटाकेटीले पनि सजिलै मिलाउने प्रश्न सायद सोध्दैन ।
कुनै खास राजनीतिक परिवर्तन नभएमा वा कुनै अतिरिक्त व्यक्तिहरूबाट अतिरिक्त राजनीतिक नयाँ पार्टीको निर्माण भएन भने काँग्रेस, एमाले र एमाओवादीका विद्यमान नेताबाटै हामीले हाम्रो कार्यकारी पाउने हो । तिनको नाम ठेगाना तपाईँलाई कण्ठै छ । गोरो जाने बित्तिकै आउने काले र बोलेकै नबुझिने निस्कने बित्तिकै भित्रिने च्वाट्टै बुझिनेसम्मका ताँतीका नेता हामीलाई कण्ठै छन् । तर प्रश्न यो कि तिनीहरूबाट रटानका ‘नयाँ नेपाल’ को पाउने आशा तपाईंलाई छ कि छैन ? तर त्यो प्रश्न पनि म सोध्दै सोध्दिनँ । घाउमा नुनचुक छर्ने पीडक होइन म ।

यो अनावश्यक अप्रसंगबाट आलेख सुरु गरेँ । माफी चाहन्छु । कुरा खासमा गर्न खोजेको अर्कै छ । बन्लाबन्ला जस्तो देखिएको आगामी संविधानमा उल्लेख हुने कार्यकारी चयन विधिसँग म सम्बन्धित हुन खोज्दैछु । चर्चामा आएको १६ बुँदे सम्झौताअनुसार जनताबाट प्रत्यक्ष चुनिएको व्यक्ति सरकारको कार्यकारी हुने व्यवस्था आखिरमा नहुने भएको छ । यो अनुमान संविधानसभा चुनावको बेलामा नै सबै देशभक्तहरूले गरेका थिए ।

जनताबाट चुनिएको कार्यकारी राष्ट्रपतिको एजेण्डा लिएको एमाओवादी र त्यसरी चुनिएको प्रधानमन्त्रीको नारा बोकेको एमाले दुबैले काँग्रेसको लाइनमा सोझिएर सिद्धान्तको सती जाँदा यस्तो अवस्था आएको अनुमान धेरैले गर्छन् । तर त्यो सत्य होइन । यथार्थमा एमाओवादी र एमाले दुबैको आन्तरिक पार्टी प्रणाली नै त्यस्तो व्यवस्था विरोधी छ । एमाले र एमाओवादी दुवैले देखावटी मुद्दा लिएर संविधानसभाको चुनावमा गएका हुन् । काँग्रेसको त कुरै गर्न परेन ।

जनताबाट प्रत्यक्ष कार्यकारी चुनिने व्यवस्थाले हरेक दलका नेतालाई आफ्ना कार्यकर्ता मात्रै नभएर गैरकार्यकर्ताको समेत मन जित्ने गरी पपुलर हुन जरुरी हुन्थ्यो । जनताको मन जित्नको लागि नातागोता र ईष्टमित्रलाई जागिर खुवाउन हुन्थेन । देशकाको स्वास्थ्य प्रणाली निजी शिक्षण संस्थालाई ठेक्का दिएर आफ्नो निजी उपचार गर्न विदेश जान हुन्थेन । क्षमता र ईमान्दारी नभई भागबण्डाले विश्वविद्यालयका पदाधिकारीदेखि राजदूतसम्म नियुक्ति गर्न हुन्थेन । आफ्नै आँखाको कालीगेडी अघिल्तिर सीमा मिचिएको देखीदेखी ‘भारतशरणम् गच्छामि’ गर्न हुन्थेन । बरियता बिर्सेर नाथे अमुक विराष्ट्रको राजदुत अगाडि डरले तुरुक्क मुत्न हुन्थेन । टोले गुण्डा र तस्करलाई पार्टीको युवा संगठनमा भर्ती गर्न हुन्थेन । कहिल्यै रिटायर्ड हुन नपर्ने दलको मुख्य पदमा बसेको बस्यै गर्न हुन्थेन ।

एसएलसीदेखि नै पढ्न नसकेका हरिलठ्ठकहरुले नै राजनीति गर्दै आएका छन् भन्ने कुरा सबैलाई थाहा छ । यस्तो व्यवस्थाले जेहेन्दार, इमान्दार र क्षमतावान् व्यक्ति मात्रै देशको कार्यकारीमा निर्वाचित हुन सक्ने आधार खडा गथ्र्यो । यसको व्यवस्थाले काँग्रेस, एमाले र एमाओवादीभित्रकै माथिल्लो तहका वदनाम भैसकेका नेताहरूको प्रधानमन्त्री वा मन्त्री बनेर सातपुस्ता सुधार्ने सपना खारेज गर्न सक्थ्यो । हामी निरिह जनता विचरा, तिनैबाट तिनकै सपना विरुद्द हुने संवैधानिक प्रावधानको सपना देखेर बस्यौं ।

‘अहिले पाँच वर्षमा कम्तिमा ३/४ जना प्रधानमन्त्री हुन पाइएको छ । आवधिन चुनाव पनि पाँचै वर्षमा गरिहाल्न पर्छ भन्ने छैन । यसले गर्दा अझ धेरैजना हामीहरु प्रधानमन्त्री बन्न सक्छौं । मन्त्रीको संख्या त्यसै अनुसारले सय दुइसय कटिहाल्छ । कार्यकारी जस्तो पदमा धेरै बस्नु पनि त पर्दैन । क्षमतावान व्यक्ति एकाध महिनामात्रै बस्यो भने पनि सातपुस्ता सुधारको ग्यारेन्टी गर्न सक्छ । कुलपुजामा सरिक हुने सबै परिवारलाई ‘अच्छाखासा नोकरी’ दिलाउन सक्छ । घरतिर र ससुरालीतिरका सबैलाई विदेश अध्ययन र घरजमको बन्दोबस्त गर्न सक्छ । भ्रष्टाचारको मुद्दाले तलमाथि पार्यो भने पनि सन्तानले दुख नपाउन भनेर पनि तिनलाई विदेश राख्नु पर्छ । त्यो एकाध महिनाभित्रै ज्यान दिएर लागेका कार्यकर्ता अनि ज्यान लिएर जिताएका लठैतहरुलाई कमाउ अड्डामा नियुक्त गर्न सक्छ ।

आफू निर्वाचित हुने क्षेत्र कत्रो पो हुन्छ र ? त्यो क्षेत्रका सबैलाई ‘एक घर एक रोजगारी’ को व्यवस्था गरेर जन्म जन्मान्तरसम्म चुनाव जित्ने ग्यारेन्टी लिन सकिन्छ । देशको अरु कुनामा भर्सेला परोस् । त्यसो त सानो निर्वाचन क्षेत्रमा विकासै पनि त पु¥याइदिन सकिन्छ । प्रधानमन्त्री वा पावरदार मन्त्रीका लागि आफ्नो निर्वाचन क्षेत्रमा एकाध अर्ब बजेट यो वा त्यो वहानामा छुट्याउन गाह्रो पनि त हुँदैन । रकमान्तर भन्ने विशेष व्यवस्था र अबस्थासम्म खट्न सके भैगो ।  आफ्नालागि खासै केही गर्न पनि पर्दैन । पूर्व कार्यकारीको हैसियतमा सबै चिज राज्यबाट नमरुन्जेल पाइने ऐन पनि पाइपलाइनमा छँदैछ । यो व्यवस्थाले मात्रै सबै पार्टीका मुख्य तहका नेतालाई एक न एक फेर कार्यकारीको जागिर दिलाउन सक्छ । यस्तो हुँदाहुँदै जनताबाट प्रत्यक्ष चुनिने कार्यकारीको पक्षमा किन लाग्नुहुन्छ ?’ सायद कसैले यस्तै भनेर कसैको घैंटामा घाम छिराइदिएको हुनुपर्छ । लुरुक्क परेर अहिले संसदबाटै कार्यकारी प्रधानमन्त्री चुन्ने व्यवस्थामा एमाले र एमाओवादी गएका हुन् । पाकेको फल चाख्न कसलाई मन हुँदैन न र ! ‘मर्ने बेलामा देश भनेर पनि त भएन । श्राद्ध गर्ने त आखिर सन्तानले न हो । तिनको भविष्य कसरी सुरक्षित हुन्छ, जनताले कार्यकारी चुने भने ?’ सायद यिनले यस्तै सोचे हुन् ।
थकथकी बाँचुन्जेल मलाई पनि लागिरहने छ । यो देशको सार्वभौम सत्तासम्पन्न नागरिक भएर पनि आफ्नै भविष्यका लागि केही गर्न सकिएन । हामी आफैंले कार्यकारी चुन्न पाउने व्यवस्था भएको भए यस्तो हुन सक्थ्यो ।

जनताबाट कार्यकारी चुनिने प्रावधानमा चरणबद्ध चुनावको व्यवस्था हुन सक्थ्यो । यस्तो व्यवस्थाअन्तरगत अन्त्यमा मात्र २ जना उमेद्वार चुनावमा रहने परिपाटी हुन्थ्यो । यसो हुँदा जनताबाट चुनिएको कार्यकारीले कम्तिमा पचास प्रतिशतभन्दा ज्यादा मत स्वतः प्राप्त गथ्र्यो । उमेद्वारले आफ्नो दलको मात्रै नभएर अन्य दलको पनि विश्वास जित्न सक्नुपथ्र्यो, यसको लागि क्षमतावान् र इमान्दार हुन पथ्र्यो । यस्तो व्यवस्थाले जथाभावी पार्टी खोल्ने घिनाहा परम्परालाई पनि निरुत्साहित गर्न सक्थ्यो ।

कांग्रेसले यस्तो कार्यकारी निरंकुश हुने भनेर रद्दिवाला रटान यसरी लगायो कि सारा नेपालीलाई होकी झैं लाग्यो । तर हामीलाई चाहिएको एउटा अधिकारसम्पन्न निडर कार्यकारी हो । भयमुक्त कार्यकारी । जसले खुल्लमखुल्ला परिवर्तनका लागि जोखिम मोल्न सकोस् । यस्तो कार्यकारीलाई राष्ट्रघाती काम गर्नबाट रोक्न उसले आफ्ना योजना संसदबाट पारित गराउने व्यवस्था गर्न सकिन्थ्यो । तर त्यसको लागि स्पष्ट बहुमत होइन बरु विश्वसनीय अर्थात् ३० देखि ५० प्रतिशत मतले अनुमोदन हुने व्यवस्था गर्न सकिन्थ्यो । त्यस्तो कार्यकारी अति नै स्वेच्छाचारी भएर निस्क्यो भने दुई तिहाई मतले उसलाई गलहत्याउन सकिने व्यवस्था गर्न सकिन्थ्यो ।

जनताबाट चुनिने कार्यकारीको व्यवस्था हुनको लागि पार्टी भित्रको प्राेमोशन परम्परा भत्काउनु पथ्र्यो । यति वर्षदेखि राजनीति गरेको वा यति वर्ष जेल परेको भन्ने क्वालिफिकेशनको अन्त्य हुन्थ्यो । भिजन भएको, इमान्दार अर्थात् क्षमतावान व्यक्ति मात्रै पार्टी भित्रको शीर्षतहमा हुन पाउँथ्यो, नत्र त्यो पार्टीले सरकारले जाने कुनै सपना देख्न सक्थेन ।
के हामीले अब बलियो कार्यकारीलाई, जनतामुखी कार्यकारीलाई नपाउने नै भयौं ? के हामीले संविधानमा जनताको अगाडि झुण्ड्याइदिएको अमूर्त ‘सार्वभौम सत्तासम्पन’ विशेषण भिरेर मात्रै बाँच्ने भयौं ? आफ्नो शासक आफैंले चुन्ने सर्वाधिक सोझो बाटो हो जनताबाट प्रत्यक्ष कार्यकारी चुनिने प्रावधान । संसदबाट कार्यकारी चुनिने भनेको झुक्यानको प्रजातन्त्र हो ।
आउनुहोस् प्रत्यक्ष कार्यकारी चुन्न पाउने अधिकारका लागि एक होऔं ! अन्त्यमा जहानियका कांग्रेसकै सदस्य भैकन पनि जनताबाट चुनिएको कार्यकारीको पक्षमा विचार पोखेका गगन थापालाई स्मरण गर्छु । धन्यवाद चाँहि उनले अडानलाई कायम राखिराखे भने दिउँला ।

Twitter @ganesspaudel
- See more at: http://www.khabardabali.com/2015/07/26935/#sthash.PewoB4lz.mqssSqbU.dpuf

YouTube